الأخلاق

                                                                   محمد حمود

                                                                   كاتب لبناني، أستاذ جامعي في الآداب

أولاً: مفهوم الأخلاق

ثانياً: محاولة في رسم المنهج

ثالثاً: القيم والسلوك

رابعاً: القِيَم السلبية أو (الأخلاق السلبية)

1- السباب

2- الخيانة

3- الكذب

4- الغدر

5- النفاق

6- الغيبة والبهتان

ما من فكر، أو فلسفة، أو دين، في القديم أو الحديث، اهتمّ بتنشئة الإنسان، وتربيته الأخلاقية، كما فعل الإسلام، فقد جعل الدين الحنيف هذا الأمر من صلب الإيمان، ويظهر ذلك في الآيات القرآنية الكريمة، وفي الأحاديث النبوية الشريفة على حدّ سواء. بل اعتبر هذا الأمر هدفاً مهمّاً من أهداف الرسالة، قال رسول الله (ص): «إنَّما بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صالح الأخلاق». وعندما مدح الله عزَّ وجلّ نبيّه، مدحه بالأخلاق الرفيعة، قال تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ}(القلم:4).

ويعتبر موضوع القيم الأخلاقية، وطريقة اكتسابها، موضوعاً معاصراً بامتياز، وذلك بسبب ما تعانيه المجتمعات البشرية كافةً ـ ما يعتبر منها "متقدّماً" وما يعتبر "متخلّفاً" على حدٍّ سواء ـ من مشاكل وانحرافات وارتكاب جرائم وسرقات... إلخ، ما دفع كلّ المؤسّسات التربوية ـ ومؤسّسات المجتمع المدني بخاصة ـ إلى الاهتمام بهذا الموضوع، وإدخاله في المناهج التعليمية على المستويات كافةً، وتأسيس الجمعيّات والنوادي، بل وابتكار أنشطة اجتماعية مخصوصة، بهدف غرس الأخلاق الإيجابية في نفوس مواطنيها واستبعاد الأخلاق السيئة أو السلبية، بل واقتلاعها إذا أمكن ذلك.

ونظراً إلى أهمية المسألة، أرى من الضروري البدء بتعريف موجز ما أمكن لكلمة الأخلاق، هذه الكلمة الموازية في اللغة الفرنسية لكلمتي (Morale, Ethique)، وفي الإنكليزية لكلمتي (Morals, Ethics)، وهي في اللغة جمع خُلُق، وهو العادة، والسجية، والطبع، والمروءة والدين. وعند القدماء، ملكة تصدر بها الأفعال عن النفس من غير تقدّم روية وفكر وتكلّف. فغير الراسخ من صفات النفس لا يكون خلقاً، كغضب الحكيم، وكذلك الراسخ الذي تصدر عنه الأفعال بعسر وتأمُّل، كالبخيل إذا حاول الكرم.

وقد يطلق لفظ الأخلاق على كلّ الأفعال الصادرة عن النفس، محمودةً كانت أو مذمومةً، فتقول: فلانٌ كريم الأخلاق، أو سيّىء الأخلاق. وإذا أطلق على الأفعال المحمودة فقط، دلَّ على الأدب، لأن الأدب لا يطلق إلا على المحمود من الخصال، فإذا قلت: أدب القاضي، أردت به ما ينبغي للقاضي أن يفعله، وكذلك إذا قلت: آداب الوزراء والكتّاب والمعلمين والمتعلمين... وفي كتابي "الأدب الكبير" و"الأدب الصغير" لابن المقفّع، وكتاب أدب الدنيا والدين للماوردي، أمثلة كثيرة تفسر هذا المعنى.

والفرق بين الأدب والتعليم، أنَّ الأدب يتعلّق بالعادات، والتعليم بالشرعيات. الأول عرفي دنيوي، والثاني شرعي ديني. وقد يطلق الأدب على السنّة أو على الورع وصون النفس. وله عند العرب مصادر عدّة، وهي الشعر الجاهلي، والقرآن والحديث، والسير، وهو متقدّم على علم الأخلاق المشتمل على الكثير من العناصر اليونانية والفارسية والهندية.

ويسمَّى علم الأخلاق علم السلوك أو تهذيب الأخلاق، أو فلسفة الأخلاق، أو الحكمة العملية، أو الحكمة الخلقية، والمقصود بها معرفة الفضائل، وكيفية اقتنائها، لتزكو بها النفس، ومعرفة الرذائل لتتنـزه عنها النفس، على حدٍّ ما جاء في كتاب "تهذيب الأخلاق" لمسكويه.

ولمعرفة ما يجب على الإنسان فعله لبلوغ العادة، تكلم الفلاسفة على طبيعة الوجدان والضمير، وطبيعة الخير والعدل، والواجب، والمحبة، وبنوا كلّ المفاهيم الخلقية التي تصوروها على الأسس المستمدّة من مبادئهم الفلسفية العامة.

ونحن نطلق اليوم لفظ الأخلاق على المعاني التالية:

1- الأخلاق النسبية، وهي مجموع قواعد السلوك المقررة في زمان معين لمجتمع معين (راجع: ديركهايم). تقول: أخلاق العرب، وأخلاق الفرس، وأخلاق الروم... فلكلّ شعب أخلاقه المتفقة مع شروط وجوده، ولا يمكنك أن تحمله على أخلاق غير أخلاقه من دون تعريض نظام حياته للاضطراب.

2- الأخلاق المطلقة، وهي مجموع قواعد السلوك الثابتة التي تصلح لكلّ زمان ومكان. ويسمّى العلم الذي يبحث في هذه الأخلاق "فلسفة الأخلاق"، وهي الحكمة العملية التي تفسّر معنى الخير والشرّ، وتنقسم إلى قسمين: أحدهما عام مشتمل على مبادئ السلوك الكلية، والآخر خاص مشتمل على تطبيق هذه المبادئ في مختلف نواحي الحياة الإنسانية. وجماع ذلك كلّه، تحديد ما يجب أن يكون، لا وصف ما هو كائن في الواقع.

3- الأخلاق النهائية والأخلاق المؤقتة: وقريب مما تقدم، ما تحدث عنه ديكارت في "مقالة المنهج"، عندما فرَّق بين الأخلاق النظرية أو النهائية المبنية على المبادئ الفلسفية، والأخلاق المؤقتة المشتملة على بعض القواعد العملية التي تصلح للحياة في مجتمع معين.

4- وهناك أخلاق المواقف، وهي الأخلاق المبنية على تحديد المعطيات المعقّدة الخاصة بكلّ حالة من حالات الحياة، لا الأخلاق المستنبطة من القوانين العامة.

وإلى جانب لفظ الأخلاق، لا بدَّ من الإشارة إلى ثلاثة ألفاظ أخرى هي:

الأخلاقي، وهو المنسوب إلى الأخلاق أو إلى قواعد السلوك المقررة في زمان معين، مثال ذلك قول ديركهايم: لا يكون الحادث الأخلاقي سوياً في مجتمع معين، إلا إذا كان شائعاً في العدد المتوسط من المجتمعات الأخرى التي هي من نوع ذلك المجتمع. تقول بهذا المعنى: الحقيقة الأخلاقية، والواقع الأخلاقي، والحسّ الأخلاقي. والأخلاقي مقابل اللاأخلاقي، ويطلق على الأفعال الحميدة المطابقة للأخلاق أو لقواعد السلوك العملية. كما هناك فرق بين الأخلاقي والأمر الذي هو بمعزل عن الأخلاق، كسلوك الحيوان أو فاقد العقل، فهو سلوك محايد لا يوصف بالأخلاقي أو باللاأخلاقي، لأنّ هاتين الصفتين تقتضيان تصوّر الفعل والقصد إليه، أو البعد عنه، وليس ذلك شأن الحيوان أو المجنون.

5- المذهبية الأخلاقية، وهي النظرية التي تقرّر أنّ للأخلاق قيمةً مطلقةً، وقد تؤدّي المبالغة في المذهبية الأخلاقية إلى التشدّد والتعصّب، والمذهبية الأخلاقية هي ضدّ المذهبية اللاأخلاقية التي تنكر قيم الأخلاق أو تغير ترتيبها الموضوعي، كما هو الحال في بعض الفلسفات (نيتشه على سبيل المثال).

6- وتطلق الأخلاقية كصفة على الأمر الذي يتضمن معنى الخير والشر، بخلاف الأمر الذي هو بمعزل عن الأخلاق. وهي إيجابية أو سلبية، فالإيجابية تتعلّق بالأفعال الحميدة، والسليبة تتعلّق بالأفعال المذمومة.

غير أنّه في إطار الحديث عن القِيَم والتربية في شكل عام، والقِيَم والتربية الدينية في شكل خاص، لا بدّ من وضع هذه التعابير في السياق الحضاري المعاصر. فالقِيَم كمفهوم متكامل هي حديثة العهد، ولم تتعرّفها الحضارة العالمية إلاّ في القرنين الأخيرين، بينما عرف العالم في مجتمعاته المختلفة، عرف الأخلاق كجزءٍ لا يتجزأ من الثقافة الخاصة بكلّ مجموعة من مجموعاته. ولأنّ الدين عامل أساسي في صوغ الثقافة المحلية، كان من الطبيعي أن نتساءل عن العلاقة الممكنة بين أخلاقيات تراثها في ثقافة متأثرة بالدين، وقيم تصوغها الحضارة العالمية. ويزداد الأمر خطورةً وصعوبةً اليوم، بسبب ما اعتدنا على تسميته "العولمة"، والذي نخشى أن يستلبنا شيئاً من خصوصيّتنا، فتذوب ثقافتنا عوض أن تتألق باحتكاكها بالثقافات الأخرى.

ويرى عدد من المفكّرين، نذكر منهم "فول"، أنّ "الأخلاق نسبية، أمّا القِيَم فمطلقة"، نسبية الأولى عائدة إلى ارتباطها بواقع اجتماعي وديني واقتصادي محدّد، ولذلك تأخذ صيغاً محددةً في زمن معيّن، وفي بيئة معيَّنة، وتحت وطأة ظروف معيَّنة. ويكمن الخطر هنا في تجميد الصيغ على الرغم من تبدّل الظروف، فتصبح المرجعية هي النصّ وليس روح النصّ. أمّا الإطلاق في القِيَم، فمرتبط بشموليتها وتعميمها وقبولها مبدئياً من قبل المجتمعات كافةً. هذا لا يعني طبعاً أنّه من السهل توضيح الفرق بين هذه وتلك، لا على صعيد التعابير، ولا على صعيد ترجمة القِيَم في الواقع من دون الرّجوع إلى الخلفيات، "العقدية"، من دينية أو غيرها، التي تكمن وراء المقاربة الأخلاقية. فالقول بالمطلق يمكن أن يعني تخطي الإرث الثقافي المحلي بشيء من الاستعلاء، من دون الوعي لضرورة اكتساب المجموعة المحلية القدرة على التعامل مع ما تحمله هذه القِيَم من تماس جدّي مع عمق الموروث. أمّا القول بالنسبي، فيمكن أن يعنيَ الابتعاد عن الانفتاح على خبرة الغير في سيرورة العيش المشترك، وهذا أيضاً موقف استعلائي لا يقبل بحوار الثقافات وتنوّعها وإمكان تناغمها من أجل صوغ حضارة إنسانية رحبة.

إنّ ما نشهده على العموم، هو غلبةٌ للتقنين الأخلاقي على رحابة المفاهيم القيمية، بحيث إنّ الميل إلى حدّ المفاهيم القيمية في منظومة الأخلاق بمعناها المتحجّر، يمكّن الهوى المتطيف أو المتمذهب (دينياً) أو المؤدلج (سياسياً) من أن يجرفها في أيّة لحظة. هل هذا يعني أنّ تعليماً ما حول ظرفية الأخلاق ونسبيتها ومحدوديتها يجب أن يعتمد؟ إنّ هذا يتحقّق بتبنٍّ لتعليم ديني يقيم الفرق بين الإيمان وانعكاساته العقدية ذات الطابع الأخلاقي، على أن تكون الأولوية في التوجيه الديني للثوابت المطلقة التي تبنى عليها القيم، على حساب موروثات ثقافية محلية. وإذا كانت هذه هي الحال المنشودة، فمن يقرّر هذا المطلق، وبناءً على أيّة أسس، وبأيّة طريقة، حتى تتجانس التربية الدينية مع التأهيل لممارسة القيم في التعاطي المجتمعي على اختلاف أنواعه؟ ذلك أنّ للأخلاق طابعاً شخصياً ومجتمعياً في آن، وكذلك القيم. من هنا، فإنّ التعاطي فيها ليس مقتصراً على تصرف الأفراد، بل من المتوقع أن ينظر إلى إقامة تناغم بين تصرّف الأفراد وتصرّف المجموعة. وكم هو غريب أن نلاحظ في عالمنا المعاصر، أنّ جماعاتٍ معيَّنةً تسمح باعتماد سياساتٍ قهريةٍ (عسكرية أو اقتصادية لا فرق) لجماعات أخرى، وترفض هذا الحقّ للأشخاص الذين ينتمون إليها. كما لو أنّ "قيمة" الإنسان في مجموعة معيَّنة تفوق قيمته في مجموعة أخرى.

تكمن أهمية أسئلة كهذه في الدور المهم الذي تضطلع به التربية بعامة في بلورة التعبير عن ثقافة معينة في سياق حضاري معين. فكم بالأحرى في مجتمعات متعددة الدين أو الأثنية، كما في العديد من بلدان عالمنا العربي والإسلامي، وخصوصاً في بلد كلبنان. وما هو صحيح بالنسبة إلى التربية عامةً، يصبح أكثر دقةً بالنسبة إلى التربية الدينية: فإمّا أن تلعب التربية بعامة (والتربية الدينية بخاصة) دور العامل الإيجابي في تقوية اللّحمة المجتمعية حول مفاهيم قيمية جامعة، أو أن تلعب دوراً سلبياً في تمزيق المجتمع على صعيد طائفي بالرجوع إلى أخلاقية "عقدية". هذا الدور المطلوب للتربية، ليس، كما يمكن أن يخيّل إلى البعض، مسعى تلفيقياً، لكنّه سعي حضاري للتفتيش عن المطلق الذي يجمع مقاربات مختلفة، فيصوغ منها أرضية لقاء بين المواطنين تحترم الخصوصية دونما تكفير أو استكبار من قبل أحد على أحد.

ربّما كان هذا أبرز ما يلفت انتباه المتابع للأهمية التي يوليها سماحة السيّد محمّد حسين فضل الله في أحاديثه وكتاباته للقيم والأخلاق، أعني نجاحه اللافت في العودة إلى الإشراقة الإنسانية المتمثلة بقول جدّه أمير المؤمنين عليّ (ع) إنّ البشر صنفان: «إمّا أخٌ لك في الدين، أو نظيرٌ لكَ في الخلق»، وبالتالي، هذه القدرة على صياغة أرضية لقاء في مجتمع تجتاحه شتّى أنواع العصبيات المناطقية والدينية والمذهبية، بحيث يحظى بمناصرين له ومريدين في مختلف هذه الأوساط، كما يجد معارضين لنهجه التوفيقي الإصلاحي في أوساطهم جميعاً، لا لشيء إلاّ لأنّه صادق في دعوته إلى الالتزام بأخلاقية الإسلام مع الناس جميعاً، لأنّ أخلاقية الإسلام لا تفرِّق بين إنسان وآخر، فالله يريد للإنسان المسلم أن يعيش أخلاقيته في نفسه، بحيث يكون إنسان القيمة الإسلامية، ويريد له أن يقتديَ برسوله (ص) الذي كان يعيش قِمّة الأخلاق مع الكافرين قبل المسلمين (الندوة، ج 6، المحاضرة الرابعة والعشرون: 311). وسأحاول في ما يأتي تبيان جهده المشكور في عمله هذا، بالاستناد إلى نتاجه، مبتدئاً بعرض مفهومه للأخلاق وأهميتها في حياة الإنسان والمجتمع.

أولاً: مفهوم الأخلاق

يرى صاحب السماحة أنَّ للأخلاق معنى التوازن الحركيّ الداخلي والخارجي في شخصية الإنسان الذي تحفل إنسانيته بالانفتاح على كلّ امتدادات سلوكياته في الحياة على مستوى ما يفكّر فيه، أو يحلم به، أو ينطلق فيه من أوضاع، أو يواجهه من صدمات وتحديات، أو يتحرّك به من أعمال، أو يتحدّث به من أقوال، أو ينفتح عليه من حاجات، أو يلتقي به من أحداث أو أشخاص. ولذلك، فإنّ الحديث عنها هو حديث عن الإنسان كلّه، في دوره الإيجابي أو السلبي في حركة الحياة في داخله أو من حوله. (آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، في رحاب دعاء مكارم الأخلاق: 14).

ويرى السيّد في غير مكان "أنّ في الأخلاق خطوطاً سلبيةً، وهي الأخلاق التي لا يريد الله للإنسان أن يتَّصف بها، وخطوطاً إيجابية يريد له أن يتّصف بها". (الندوة، ج 6، المحاضرة الرابعة والعشرون: 311).

كما يرى أنّ للأخلاق في الإسلام سرَّ العمق في خصائصه الحركية، في مفاهيمه ومناهجه وتشريعاته، بحيث تتَّسع الأخلاق باتّساع مفرداته الشرعية، فنجد للعبادة أخلاقيتها الروحية، ونجد للإنسان أخلاقياته الإسلامية، في طعامه وشرابه ولذته وحزنه وفرحه، وعمله وكلامه وحركته المتنوّعة، في حربه وسلمه وصداقاته ونداءاته، وإنتاجه واستهلاكه وانفعاله بالواقع الخارجي من حوله، وخضوعه للمؤثرات الذاتية في داخله، ولكلّ الأمور المتّصلة بحياته وأخلاقه التي تتناسب مع كلّ مفردة من مفردات حياته، وهذا ما نستوحيه من الحديث المأثور عن النبيّ محمّد (ص) حين قال: «إنَّما بعثت لأتمّم مكارم الأخلاق»، الأمر الذي يوحي بأنّ مكارم الأخلاق تمثّل العنوان الكبير للرسالة الإسلامية التي بعث بها النبيّ محمّد (ص)، تماماً كما لو كانت المهمّة النبوية في واقع الإنسان مهمةً أخلاقيةً، ليكون التشريع الإسلامي في كلّ تفاصيله تعبيراً عن المفردات الأخلاقية في جزئياتها العملية.

حتى إنّ الأخلاق تتّسع للدوافع النفسية، والنيّات الذاتية، فنجد أنّ هناك دافعاً غير أخلاقي إلى جانب الدافع الأخلاقي في موقع آخر، كما أنّ هناك نيةً خيرةً إلى جانب النية الشريرة. وهكذا تشمل الأخلاق حركة الكلمات في حياة الإنسان الذاتية وحياة الآخرين، تبعاً للنية التي أطلقت الكلمة، أو للنتائج التي تتحرك فيها، ما قد يوحي بأنّ الأخلاق هي الحياة كلّها، في كلّ مواقفها ومواقعها وعلاقاتها وحركتها في الإنسان وفي الوجود كلّه، (في رحاب دعاء مكارم الأخلاق: 14 -15).

وللأخلاق توازناتها التي تخضع لها حدود الأفعال تبعاً للعناوين الذاتية التي تكمن في طبيعة ذاتياتها، أو التي تطرأ عليها من الخارج، فقد يكون الفعل الواحد أخلاقياً في حالة، وغير أخلاقي في حالة أخرى، لأنّ العنوان الذي انطبق عليه في الحالة الأولى كان خيراً، بينما كان العنوان الآخر شريراً في الحالة الثانية، كما في ضرب اليتيم الذي قد يكون قبيحاً إذا كان ناشئاً من حالة نفسية معقّدة في حركة الانفعال في الذّات، وقد يكون حسناً إذا كان منطلقاً من حالة التأديب العملي، الأمر الذي يجعل حركة الأخلاق في أفعال الإنسان وأقواله حالةً نسبيةً خاضعةً للواقع الذي يتمحور الفعل أو القول فيه. فلا بدّ من دراسة الموضوع من أكثر من جانب من خلال الخصائص الكامنة فيه والطارئة عليه، قبل الدخول في تقويمه من الناحية الأخلاقية، في الدائرة الإيجابية أو السلبية، ولا بدّ في ذلك من وعي الإنسان للمسألة الواقعية في حدود الأشياء، وعناوينها في الآفاق البعيدة والقريبة على مستوى الداخل والخارج. (في رحاب دعاء مكارم الأخلاق: 15).

وإذا كانت الإرادة الإنسانية هي السبيل العملي لتأكيد المضمون الأخلاقي في الشخصية، من خلال العوامل الداخلية التي تترك تأثيراتها السلبية والإيجابية في الذات، فقد يكون للعامل الإيماني الروحي الدور الكبير في تربية الإرادة وتنميتها وتقويتها وتفعيل حركيتها، من خلال العنصر الإيحائي الذي ينقل الفكرة إلى الإحساس، بحيث يتحوّل الإحساس إلى هزّة نفسية ضاغطة على مواقع القرار الداخلي، ويعمق الأثر الفكري أو الروحي أو الأخلاقي في عمق الإنسان... إنّ التنشئة الأخلاقية ليست مجرّد حركة تدريبية على مستوى الممارسة، ولكنّها إضافةً إلى ذلك، فكر يطلُّ على آفاق المعرفة، وشعور يلتقي بالفكر، وحالة إيحائية نفسية وروحية. (م.ن: 15-16)

حاولت في ما تقدّم تبيان حدود الموضوع وأهميته بإيجاز شديد في الفكر بعامّة، وفي فكر سماحة السيّد بخاصة، لأنتقل بعد ذلك إلى محاولة رسم المنهج الذي اتّبعه السيّد في عرضه لأفكاره وموضوعاته وتنشئة الإنسان المسلم، بل الإنسان بعامّة.

ثانياً: محاولة في رسم المنهج

يعيش عالمنا المعاصر أزمة قِيَم مستفحلة كما سبق وأشرنا، سواء في الغرب أو في الشرق، في الشمال كما في الجنوب، في المجتمعات الإسلامية وغير الإسلامية، ما دفع العديد من المفكّرين والمربين والمسؤولين إلى الانكباب على دراسة أفضل الوسائل لتربية الناشئة على القِيَم المعتبرة فاضلةً في تلك المجتمعات، (والتي تتماثل كلَّما تخلَّت عن الخصوصية ولامست الإطلاق كالصدق والأمانة...). وقد تنوّعت هذه الوسائل، وتعدَّدت، وتشعَّبت إلى حدّ أصبح من الصعب تأطيرها وتحديدها في عناوين مقتضبة. لذلك سنكتفي بالإشارة إلى بعضها.

فقد اهتمَّت بعض الدول بإعداد المعلم وتحضيره ليكون قادراً على استخدام مختلف الاستراتيجيات التربوية لتلبية حاجات المتعلّمين وزيادة فهمهم (جامعة واشنطن)، كما سعت إلى مواجهة تحديات التنوّع والاختلاف عند المتلقين والتعلّم الخدماتي الميداني والخبرات الميدانية (جامعة تولاين، لويزيانا)، ومعرفة قضايا المجتمع وحركته وتحفيز نموّ الفرد عقلياً ووجدانياً وروحياً وجسمياً. أمّا ألمانيا التي أدركت صعوبة هذه المهمة، فقد تركت الحرية للأساتذة في اختيار طرائقهم. كما لجأت بعض الدول إلى اعتماد الوضعية ـــ المشكلة في مقاربة المواضيع الأخلاقية والقيمية (بلجيكا، كندا، فرنسا)، كما أنّ المنهج الفرنسي يولي المناظرة البرهانية شأناً رئيساً في تدريس التربية المدنية والقانونية والاجتماعية.

وكذلك تركِّز العديد من الدول على ما يسمى في المعجم التربوي "الأنشطة اللاصفية" لتدعيم اكتساب القيم. كلّ هذا بهدف التوصل إلى منهجية تركز على الأنشطة التفاعلية، لإعداد أذهان المتلقّين للتفكير من طريق عمليات الربط، والتحليل، والاستدلال النصيّ والمنطقي، إضافةً إلى التفاعل الاجتماعي الإيجابي والتواصل البنَّاء. مع التشديد على أنّ الوسيلة الأكثر فاعليّةً لترسيخ القيم وتثبيتها، تقوم على توضيحها لا على تعليمها، مع اقتران ذلك بتقديمها من طريق القدوة والتمثُّل. بمعنى آخر، تطبيق قول أمير المؤمنين (ع): «من نصب نفسه إماماً للناس، فعليه أن يبدأ بتعليم نفسه قبل تعليم غيره، وليكن تأديبه بسيرته قبل تأديبه بلسانه».

ولا أرى بأساً في تبيان أساليب إكساب القِيَم المعتمدة في العديد من بلدان العالم بعبارات موجزة واضحة، وهي مجتمعة:

- إعداد المتعلّم ليكون قادراً على تلبية حاجات المتلقين وزيادة فهمهم.

- الأخذ في الاعتبار التنوّع والاختلاف بين المتلقين.

- معرفة قضايا المجتمع وحركته.

- تحفيز نموّ الفرد عقلياً ووجدانياً وروحياً وجسمياً.

- اعتماد الوضعية ـ المشكلة في مقاربة المواضيع الأخلاقية والقيمية.

- اعتماد المناظرة البرهانية.

- التوضيح لا التلقين، وتقديم القدوة.

هذا بإيجاز شديد أهمّ ما توصَّلت إليه مراكز البحوث والدراسات في العديد من دول العالم، لتعتمد أسلوباً أو أساليب في تنشئة الإنسان الصالح، أو تقويم اعوجاجه، توصلاً إلى مجتمع أفضل. (الدراسة المسحيّة لتعليم القيم في عدد من دول العالم التي أعدَّها عدد من خبراء مركز البحوث التربوية).

غير أنّ أهمية موضوعنا هنا، هو أنّ المرجعيات التي تصدر عنها القيم في غالبية هذه البلدان، مختلفة عن المرجعية التي تصدر عنها القيم لدى سماحة السيّد، فالقيم التي يؤمن بها السيّد هي قيم إسلامية خالصة، وهذا قد يسهِّل العمل ويزيده صعوبةً في آنٍ معاً، سواء على المستوى المحلّي أو العالمي، إذ يتحدّث الفرنسيون، على سبيل المثال، عن "قيم الجمهورية"، ويتحدّث الأميركيون عن قِيَم "الديمقراطية"، ويتحدّث النظام الجمهوري في تركيا عن قيم العلمانية...

اللافت في منهج السيّد، هو هذه المقدرة المميزة على تطبيق أبرز ما قدمته المفاهيم التربوية الحديثة، من تقديم الأستاذ لنفسه على أنّه أحد المتعلمين، وكذلك إدراكه أنّ الأهداف التربوية هي أهداف عملانية تطاول المعرفة في شكلها الإجرائي، بينما الأهداف التعليمية تقتصر على المعرفة في شكلها الوصفي، ومن هنا حرصه الدائب والمستمرّ على الربط بين القول والفعل، بين الواقع والمرتجى...

وعلينا ألا نُخدَع بالتصوّر أنّه بحكم كونه رجل دين ينطلق سلفاً من موقع قويّ، فهذا تصوّر يفتقر إلى الدقّة، إن لم نقل هو قول مردود.

ذلك لأنّ صورة رجل الدين في زمننا هذا، ليست بالصورة الزاهية ـ في أوساط النخب بخاصة ـ وذلك لأسباب شتّى لا مجال للخوض فيها الآن ـــ إضافةً إلى تصوّر آخر سائد، وهو أنّ رجل الدين "لن يأتيَ بجديد"، حتى ليخال المستمع إليه أنّه يعرف سلفاً ما سوف يقول. وكانت المفاجأة مع السيّد بالقضاء على هذه الصورة، إذ أدرك بسرعة أنّ الدين في شقّه الإيماني تجريد غير قابل للفحص العلمي، فهو تسليم بمسلّمة فوقية تكون مرجعية احتكام (كالإيمان بالله الواحد). لكن هذا لا يعني أنّ هذا التسليم هو استقالة للعقل، فالعقل يفحص كلّ شيء على ضوء الإيمان، مؤكّداً ضرورة تماسك المعطى الإيماني، فلا تسلب إنسانية المؤمن على حساب سلفية تجعل من الحجة الإيمانية سلاحاً لتعطيل العقل. فالعقل مدعوٌّ ليستنير بالإيمان لا أن يتعطَّل بسببه. لذلك فللإيمان مسلَّمات مطلقة، تصلح لتكون مجال فحص للقيم. أمّا ما ليس من صلب الإيمان، فهو ظرفي وقابل لامتحان العقل على ضوء المتغيّرات المجتمعية والحضارية.

أدرك سماحة السيّد أنّ من شأن مسعى البعض في نسب كلّ شيء إلى الإيمان، أن يضع الدين في تضادّ مع تحقيق الإنسان لإنسانيته على حسب مقتضيات القصد الإلهي، كما أعلن عنه الدين نفسه، من هنا مواقفه المميزة في العديد من القضايا الحساسة التي طالما أربكت العالم الإسلامي، كما في العديد من القضايا المطروحة في عالمنا المعاصر.

رأى السيّد أنّ التربية الدينية هي معرفة تطلق العقل، بينما يمكن التعليم الديني أن يتحوّل إلى نوعٍ من المعرفة من شأنها استبعاد العقل. التربية الدينية تؤكّد تناغم الفعل مع المسلَّمة الإيمانية، بينما يجعل التعليم الديني من الشكل (في التعبير العقدي كما في الشعائر أو في القواعد الاجتماعية) محور المعرفة الدينية الوحيد. (وما أبعد ما قام به السيّد وما يقوم به عن هذا).

تواجه التربية الدينية اليوم تحدياً متمثلاً بهذا السؤال: ما مقدار التجاوب الذي يمكن أن توفّره هذه التربية مع طروحات تصرُّ على قيام تناغمٍ بين التعليم والحياة؟ وبشكل محسوس، هل ستستمرّ العصبيات الدينية باللجوء إلى "الأخلاقيات" الموروثة لتبرير تصرفات هي في تضادّ مع الفحوى الإيماني، ولو التزمت بموروثاتها الشكلية؟

على أهمية ما تقدَّم ـــ من وجهة نظري على الأقل ـــ لا ينسى السيّد لحظةً واحدةً أنّ "لكلِّ مقام مقالاً". فيراعي "الشكل" بالقدر نفسه الذي يراعي فيه "المضمون"، فينوّع في طريقة العرض وأساليب الكلام، فعندما يتعلّق الأمر بندوة أو محاضرة، يبدأ بتحديد الموضوع، ثم ينطلق من النص القرآني، فالحديث النبويّ، فأحاديث الأئمة (ع) وسيرهم، وصولاً إلى الاستنتاج والربط بالواقع المعاصر، كلّ هذا بأسلوب منطقي شديد الترابط.

كما يلجأ السيّد إلى أسلوب آخر مختلف، لطالما شكَّل نهجاً مفضَّلاً عند كبار المصلحين العالميين منذ سقراط وأفلاطون، وصولاً إلى عالمنا المعاصر، أعني بذلك نمط الأسئلة والأجوبة، حيث تصبح العبارة أكثر بساطةً، والكلمة أكثر "دفئاً" (والسيّد شديد الحرص على دفء كلماته)، والمسائل المطروحة أكثر واقعيةً وارتباطاً بحياة الناس، حتى ليمكن القول إنّنا نجد في بعضها قيماً سوف تنتقل على الفور من حيِّز التصوّر والفهم إلى حيِّز الممارسة والتطبيق.

من هنا كانت مناقشتي أحياناً لمن كان يطيب له أن يتحدّث عن "دروس دينية" يقدّمها السيّد، وعدم تسليمي بهذا المصطلح، إذ في رأيي أنّ السيّد هو "مدرسة" دينية ـ أخلاقية، المعرفة عنده وسيلة للانتفاع بها، وتحويلها إلى ممارسة يومية.

بقي هناك نقطة غاية في الأهمية يركِّز عليها كبار المربين العالميين، وهي تعامل العملية التربوية مع المتعلم ككل من مختلف جوانبه البدنية والعقلية والوجدانية، ويتحدّث السيّد عن هذا الموضوع مؤكِّداً أن "القلب يحتاج إلى تنشئة وتنمية وإلى تربية، حتى يكبر فتكبر عاطفته. فكما أنّ العقل عندما يكبر في علمه، يكبر الفكر فيه، فإنّ القلب عندها يكبر وينمو تكبر عاطفته" (الندوة، ج 8: 169). ثمّ يمضي بعد ذلك إلى الحديث عن "المنهج الأخلاقي الإسلامي" بما يوضح الفكرة ويرسِّخها، "يقول لك الإسلام: لا تنمِّ جانباً واحداً من ذاتك لتترك الجوانب الأخرى، بل اجعل ذاتك تنمو في عملية تكامل، بحيث ينمو الجسد، وينمو العقل والقلب والطاقة والموقع والهدف معه، لأنّ الإنسان لا يمثّل بعداً واحداً في شخصيته، فهو عقلٌ وروحٌ وجسدٌ وعاطفةٌ وإحساسٌ وحركة".

فالإنسان عالم متحرّك نام، وعندما يكون عالماً متعدد الجوانب، فلا بدّ لكلّ جانب من أن ينموَ ويكبر. ولعلّ مشكلتنا هي أنّنا في مواقع التخلف على مستوى الدول والشعوب، إنّما نعمل على تنمية جانب ونهمل بقية الجوانب، فيكون الإنسان كبيراً في جسده، طفلاً في عقله، ويكون كبيراً في عقله، طفلاً في قلبه، ويكون طفلاً في طاقته يتحرّك كما يتحرك الأطفال، لأنّه لم ينمِّ طاقته الحركية في مسؤوليته في الحياة. لذلك يقول لك الإسلام: "حاول دائماً أن تستشعر جوانب النقص فيك، لتتحرّك من أجل سدِّ هذا النقص وإكماله، كن في حالة تطور دائم... كن المفكِّر دائماً... الإسلام يريد لك أن تعيش مع إنسانيّتك التي فيها عقل بحاجة إلى النموّ، وقلب بحاجة إلى النموّ، وغرائز بحاجة إلى التصقيل، ومشاريع بحاجة إلى الكمال". (الندوة، ج 8، 169 - 170). وهذا ما سبق أن أشرنا إليه من أنّ التربية الدينية مع السيّد هي معرفة تطلق العقل.

من كلّ ما تقدَّم نلاحظ مدى وعي السيّد لخطورة المهمة التي انتدب نفسه لها خدمةً لدينه وأمته وشعبه، ومدى إدراكه لصعوبتها، وفهمه لخفاياها، ولأفضل الأساليب الناجعة في مواجهة المشاكل المعقَّدة، توخياً لبلوغ أفضل النتائج المرجوة.

ننتقل بعد هذا، من المجال الإدراكي والمفهومي والتنظيري أو شبه التنظيري، إلى النطاق العملي، لنستعرض كيفية تقديم السيّد لما يراه في صالح دينه وأمته ومجتمعه وشعبه.

ثالثاً: القيم والسلوك

يعترف كلّ دين بمجموعة من التصرّفات التي يصفها بـــ"الأخلاقية"، والتي يعتبرها على شيء من الأهمية بالنسبة إلى متبعيه، وتشكّل محوراً أساساً من محاور التعليم الديني الذي يتبنّاه. لكن السؤال يبقى: هل إنّ مجموعة تصرّفات "أخلاقية" مطلوبة في التعليم الديني هي بالضرورة منظومة قِيَم ثابتة تصل إلى حدّ الإطلاق، أم أنّ هناك فرقاً بين التصرّف الأخلاقي والقِيَم في حدّ ذاتها؟ وإذا شئنا العودة إلى تعبير كلاسيكي مستمدّ من موروثنا الإسلامي، قد تقترب هذه الإشكالية من إشكالية التفريق بين العادات والعبادات.

تكمن المشكلة هنا في الفكر النقدي الذي يمكن أن تسند إليه المقاربة الأخلاقية. فهل هي قريبة من المعطى "القيمي"، أم هي مرتبطة في شكل جامد برؤية إيمانية نحدّد نحن مداها؟ وأرى أنّ المحكّ الأساس يكمن في السلوك وممارسة القيم بعد إيضاحها، وهذا ما سأحاول تبيانه في ما سيأتي، مبتدئاً بما أراه غايةً في الأهمية، والّذي أولاه السيّد عنايةً خاصةً في غير مناسبة، أعني العلاقة مع الآخر.

هنا لا بدَّ من التأكد أنَّ "الآخر" تعبير فعليّ عن وجود الإنسان بالمطلق، فالكلام على الإنسان والإنسانية كلام عام، لا يتحمَّل المرء من جرائه أيّة مسؤولية فعلية. من هنا، فإنّ مفهوم "الآخر" يشكِّل موقع اختبار مصداقية الكلام على الإنسان وعلى الإنسانية، وعلى شأن التعامل الإنساني بعامة، فيما قيمة الكلام على الحريّة وعلى المساواة وعلى الديمقراطية وعلى حقوق الإنسان... في عالم كالعالم الذي نعيش فيه؟

"الآخر" هو عنوان مصداقية الالتزام الديني المؤدّي إلى القيم المجتمعية، فكلّ تربية دينية لا تركِّز على احترام خصوصية الآخر في التعامل معه، وحرية ممارسة مستلزمات خياراته الفكرية، وإقامة جسور حوارية لمعرفته في شكل دقيق ومنفتح، هي تربية على الخصومة، لا علاقة لها بالدين كإعلان إلهي. تربية كهذه هي تعليم على جعل أهوائنا كأصنام تعبد بغية الحفاظ على مكتسبات سلطوية الدين منها براء (في بلد كلبنان يأخذ هذا الموضوع بعداً مهمّاً للغاية).

يدرك السيّد أهمية هذا الموضوع وخطورته، وقد توقف عنده، كما سبقت الإشارة، في غير مناسبة، "فأخلاقية الإسلام لا تفرّق بين إنسان وآخر" (الندوة، ج 6، المحاضرة الرابعة والعشرون: 311).

وتشكّل «المحاضرة السابعة والعشرون من الندوة في جزءها الثالث: 325 - 333» منهجاً يقترحه السيّد ليطبَّق في التعامل مع الآخر، كما تعتبر صورةً ممتازةً لمنهجه في الإصلاح القائم على التوضيح والإبانة والتفسير ـ على حدِّ ما نادت به المفاهيم التربوية الحديثة ـ لا على مجرّد الوعظ والإرشاد، مما هو مألوف في أوساط رجال الدين بعامة، ورجال الدين عندنا بخاصة!

ينطلق السيّد من رواية ينقلها عن الإمام زين العابدين (ع) لما ورد في إحدى خطب الرسول: «طوبى لمن طاب خلقه، وطهرت سجيته، وصلحت سريرته، وحسنت علانيته، فأنفق الفضل من ماله، وأمسك الفضل من قوله، وأنصف الناس من نفسه»، فصاحب الخلق الطيّب يتنفّس الناس الطيّب والطيبة من أخلاقه، وطهر السجية يبعده عن قذارة النفس وفعل السوء، وصلاح السريرة يعني أن لا يحمل المرء في نفسه للناس إلاّ كل صلاح وكلّ خير، وحسن العلانية أن يكون ظاهرك عندما تتعامل مع الناس، وعندما تتحرّك معهم، وتتعايش معهم، حسناً تماماً كما هي سريرتك، وإنفاق الفضل من المال فيه مساعدة للآخر المحتاج والمستحقّ، وأمّا فضول القول، فهو الذي لا ينفع الناس ولا ينفعك، بل ربّما يضرّك. أمّا العبارة الأكثر التصاقاً بموضوعنا ـــ والتي ربما كانت نتيجة للعبارات السابقة ـــ فهي: «وأنصف الناس من نفسه». "فإذا كان الإنسان طيّب الخلق، طاهر السريرة، صالح العلانية، يعطي من ماله، ويمسك عن الناس الفضول، فمن الطبيعي أن تكون روحيته روحية الإنسان الذي لا يظلم الناس عندما يكون لهم حقّ عليه، سواء كان حقّاً في الكلمة، أو في الموقع، أو في الموقف". (الندوة، ج 3: 326 - 327).

بعد ذلك، يخبرنا السيّد عن رجلٍ سأل الرسول(ص) أن يعلِّمه عملاً يدخل به الجنة، فأجابه(ص): «ما أحببت أن يأتيه الناس إليك فأته إليهم، وما كرهت أن يأتيه الناس إليك فلا تأته إليهم...». يرى السيّد أنّ قيمة هذا الحديث، أنّه يقول لهذا الرجل، إنّ هذا العمل وهذه الروحية، وهذا السلوك الإنساني مع الآخرين، يمثّل أحد الدروب التي تسلك بك إلى الجنّة. ونحن نعرف أنّ جائزة الجنّة كبيرة، فعلينا أن نتحمّل كلّ الحساسيّات المضادّة التي تمنعنا من أن ننفتح على الآخرين لنفكّر فيهم كما نفكّر في أنفسنا. ولا ينسى دعوتنا إلى أن "نرتفع بإنسانيتنا في مجتمعنا ليكون مجتمعاً إنسانياً في أخلاقه، وأن تكشف للإنسان الآخر أنّك بمقدار ما تكون مسلماً أكثر، تكون إنساناً أكثر...". (الندوة، ج3: 326 - 327).

ينتقل السيّد بعد ذلك إلى حديث للرسول(ص) رواه الإمام الباقر(ع): «ثلاث خصال من كنَّ فيه أو واحدة منها كان في ظلّ عرش الله يوم لا ظلَّ إلاّ ظله: رجل أعطى الناس من نفسه ما هو سائلهم، ورجل لم يقدِّم رجلاً ولم يؤخر رجلاً حتى يعلم أنّ ذلك لله رضا، ورجل لم يعب أخاه المسلم بعيبٍ حتى ينفي ذلك العيب عن نفسه، فإنّه لا ينفيَ منها عيباً إلاّ بدا له عيب، وكفى بالمرء شغلاً بنفسه عن الناس». إذاً، على الإنسان أن يعطيَ الناس من المشاعر، ومن المواقف، ومن المعاملة، ما يطلب أن يعطوه مثله، وإذا أردت أن تعيب الناس فخذ حريتك، شريطة أنّك إذا كنت تريد أن تعيب الناس بعيب، فلا تعبهم به إلاّ بعد أن تحرز من نفسك أنّك سالم منه أو من عيب مماثل، وإذا لم تكن معصوماً من العيوب، فلماذا تشغل نفسك بعيوب الناس، قبل أن تشغل نفسك بتطهير نفسك من عيوبها؟!

يتوقف السيّد طويلاً عند مفهوم "إنصاف الناس من النفس"، فيروي عن الإمام الصادق(ع) حديثه: «أوحى الله عزَّ وجلّ إلى آدم أنّي سأجمع لك الكلام في أربع كلمات. قال: يا ربّ، وما هنّ؟ قال: واحدة لي وواحدة لك، وواحدة فيما بيني وبينك، وواحدة فيما بينك وبين الناس، قال: يا ربّ بيِّنهن لي حتى أعلمهن؟ قال: أمّا التي لي، فتعبدني لا تشرك بي شيئاً، وأمّا التي لك، فأجزيك بعملك أحوج ما تكون إليه، وأمّا التي بيني وبينك، فعليك الدعاء وعليَّ الإجابة، والتي بينك وبين الناس، فترضى للناس ما ترضى لنفسك، وتكره لهم ما تكره لها».

ويدعم السيّد أخيراً رأيه بقولٍ للإمام الصَّادق(ع) يخاطب فيه أحد أصحابه: «ألاَ أخبرك بأشدّ ما فرض الله على خلقه (ثلاث)؟ قلت بلى. قال: إنصاف الناس من نفسك، ومواساتك أخاك، وذكر الله في كلّ موطن». وممّا لا شكّ فيه، أنّ من أصعب الأمور على الإنسان ـ خلافاً لسهولة قول ذلك ـ إنصاف الناس من النفس، والاعتراف الفعلي والعملي لـ"لآخر" بالحقوق نفسها التي يدَّعيها القويّ والمسيطر لنفسه.

وإذا كان السيّد قد أولى هذا الموضوع هذه الأهمية، فلأننا في أمسِّ الحاجة إلى "الاعتراف" بالآخر المختلف، سواء على مستوى بلداننا أو على مستوى العالم، كما أنّنا في أمسِّ الحاجة إلى "اعتراف" الآخر بنا في عالمٍ لا يزال يعيش حال تجاذب مخيفة بين مفهومي صدام الحضارات وتكاملها.

إذ لا شيء يؤلم السيّد كعودة التعصُّب إلى الساحة الإسلامية، بحيث بات يرى أنّ المشكلة هي مشكلة أخلاقيَّة الإنسان، وهو يدعو إلى بناء "إنسان الحوار بدلاً من إنسان التعصّب"، من خلال الخطّ الإسلامي في الأخلاقية الحوارية، فيما أكّده من قول الكلمة التي هي أحسن، وذلك قي قوله تعالى: {وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}، أو قوله تعالى: {وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}، {وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}، وغير ذلك من العناوين المنفتحة على العنصر الإنساني الإيجابي في حركة العلاقات، بحيث تحمل الشخصية الإسلامية على أن تخاطب الإنسان الآخر بالطريقة التي تثير مشاعر الخير في نفسه، بدلاً من مشاعر الشرّ فيها، في سبيل إيجاد حال من اللقاء في مواقع الفراق، فلا تنطلق من ذاتية العقدة، بل تتحرّك من طبيعة الرسالة، ليكون الجدال في خدمة الدعوة التي تبحث عن أفضل السبل للوصول إلى قناعات الآخرين، وبذلك يفقد الإنسان إحساسه بالمشاعر الذاتية السلبية تجاه الإنسان الآخر، فلا تملك أيّة حريّة في تحريك ذلك في أسلوب المعالجة للمشاكل الفكرية أو الحياتية تجاه الآخرين". (الأزمة الأخلاقية والوحدة 248 ـ 250).

وتصل الروحية الأخلاقية العمليّة إلى الذروة في قوله تعالى: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ}(فصِّلت:34-35).

ففي هذا الجوّ، يطرح الإسلام الهدف الكبير في أسلوب معالجة الخلافات، وهو أن يحوِّل الإنسان أعداءه إلى أصدقاء. ومثل هذا الأمر لا يتحقق إلا بمعاملة الناس بمثل ما نحبّ أن نعامل: «عامل الناس بما تحبّ أن يعاملوك به»، بل يذهب السيّد إلى حدّ القول، إنّه حتى "حبّ الذات يعني أن تحبَّ الآخر في ذاتك، أن تفكِّر أنّك لن تعيش وحدك، بل أنت والآخر، فالكون كلّه، وبحسب كل ّحركته في الوجود، وفي كلّ الموجودات، ليس فيه معادلة أنا لا الآخر، بل "أنا والآخر"، فالآخر وجود أمامك، وجود في حياتك. ولهذا فمسألة أن لا تقرّ وتعترف بالآخر مسألة لاوجودية وتخالف الواقع... وأن تعترف بالآخر أي أن لا تلغيَه، لأنّك لا تملك أن تلغيَه من الوجود الإنساني، لأنّه لا يمكن لإنسان أن يلغي إنساناً، قد يحجِّم إنسان إنساناً، قد يحاصر فكره، ولكنّه لا يمكنه أن يلغيَه إن لم يلغِ نفسه، فإذا لم تلغِ أنت نفسك، فلن يلغيَك أحد.

وإذا كان من حقّك أن تختلف مع الآخر، فلماذا لا يكون من حقّ الآخر أن يختلف معك، هذه وحشية وليست إنسانيةً. والمؤسف أنّنا أدخلنا هذه الوحشية في القومية، وفي الوطنية، وفي كثير ممّا يراد له أن يجمع الناس ليؤنسنهم، فحاولنا أن نفصله عن كلّ معنى الإنسانية. وينبذ السيّد كلَّ شكل من أشكال التعصّب، ويرى أن لا علاقة له بالإيمان، "فالمؤمن ملتزم وليس متعصّباً، لأنّ التعصّب فيه شيء من العدوان على الآخر، فيما الالتزام فيه شيء من الانفتاح على الآخر". (الندوة، ج11، ط1، 44).

بل إنّه يرى في التعصّب ابتعاداً عن الإسلام، عملاً بالحديث الشريف: «من تعصَّب أو تعصِّب له، فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه».

1- العدل

قيمة أخرى غير بعيدة عن الموقف من الآخر هي قيمة العدل، وهي قيمة توقَّف السيّد عندها طويلاً، ذلك أنّ الإسلام "لم يؤكّد على شيء كما أكّد على العدل، فقد اعتبره الهدف الكبير لجميع الرسالات الإلهية". (من وحي القرآن، ج13، 281). {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ}(النحل:90).

وقد تحدّث عنه في الكلمة العادلة التي لا تحابي أحداً حتى لو كان ذا قربى، وفي الموقف العادل، حتى إذا كان لمصلحة العدو ضدّ الصديق، والحكم العادل لكلّ إنسان وفي أيّ موقف، بعيداً من صفته الدينية وموقعه الاجتماعي، وانتمائه الجغرافي والقومي والعرقي، ذلك أنّ المرجع الوحيد في هذا الشأن هو الحقّ الذي يمتلكه صاحبه، فيجب أن يعطى صاحب الحقّ حقّه حتى لو كان كافراً، أمّا من عليه الحقّ، أو من ليس له حقّ، فيخضع للحقّ حتى لو كان مسلماً، وهذا هو شعار الدنيا كما هو شعار الآخرة في قوله تعالى: {الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ}(غافر:17).

ولعلَّ أهمية تأكيد الله العدل كقيمة إنسانية عامة، أنّه يريد للإنسان أن يعيش العدل في نفسه كإحساس وشعور، وأن يرفض التعاطف مع الظالم وإعانته، لأنّه يسعى لإدخال العدالة في التركيبة الشخصية للإنسان المسلم التقي الذي يصنعه، لذا فهو يرفض الظلم كإحساس كما يرفضه كموقف.

من القرآن ينطلق السيّد إلى السُّنّة، ليتوقّف عند دعاء مكارم الأخلاق للإمام السجاد الذي "يمثّل جولةً واسعةً في آفاق الحاجات الأخلاقية التي تمثّل مفردات البرنامج الأخلاقي في الإسلام، في تنوّعه وشموله، في الجانب الذاتي للإنسان على مستوى فرديته، أو في الجانب الاجتماعي المنفتح على العلاقات الإنسانية". (في رحاب دعاء مكارم الأخلاق، ص16).

يتوقّف السيّد عند قول الإمام زين العابدين (ع): «وألبسني زينة المتّقين في بسط العدل...»، فيرى مظاهر متنوّعةً لممارسة العدل تهدف إلى "نشر العدل في الكون في كلّ الأعمال والأحوال والمواقف والعلاقات في الحقوق والواجبات": (م.ن: 70)، وإعطاء كلّ ذي حقّ حقّه، حقّ التوحيد لله عزَّ وجلَّ، وتأدية الحقّ للنفس بإبعادها عن الخطر والضرر في شؤونها العامّة والخاصّة، وتوجيهها نحو مواقع السلامة في الدين والدنيا، وتأدية حقّ الناس، الأقربين والأبعدين، وتأدية حقّ الحياة بالقيام بكلّ الخطوات العملية التي ترفع مستواها، في اتّجاه الصلاح، والبعد عن الفساد، بتقريبها من الخير، وإبعادها عن الشرّ، وتحريكها في الخطّ الذي يجعل منها ساحةً طيّبةً للإنسان في خلافته عن الله في الوجود الكوني المتّصل بمسؤوليته عن كلّ شيء فيه.

ويؤكّد السيّد أخيراً أهمية كون العدل رسالةً شاملةً، تتوخَّى تشجيع البشر جميعاً على ممارسة العدل في القضايا المرتبطة بمسؤولياتهم، وتحضّ على مواجهة الظلم والظالمين، ومساندة العدل والعادلين، حتى يقوم الناس كلّهم بالقسط في أنفسهم وحياتهم العائلية، وعلاقاتهم الاجتماعية، وأنشطتهم السياسية، وأوضاعهم الحياتية، وقضايا الحكم بين الناس أو حكم الناس، ويكون العدل هو القضية في شكلٍ مباشر أو غير مباشر.

2- الأمانة

ينطلق السيّد كعادته في معالجة أيّة قيمة من القرآن الكريم، فيذكر أنّ الله سبحانه وتعالى قال في صفة المؤمنين: {وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ}(المعارج:32)، أي هم أولئك الذين يحافظون على أماناتهم التي ائتمنوا عليها وعلى عهودهم التي عاهدوا عليها.

بعد ذلك، ينطلق إلى السُّنّة، فيلاحظ أنّ الصفتين اللتين كانتا تمثّلان عناصر شخصية النبيّ محمّد (ص) لدى مجتمعه، هما صفة الصدق والأمانة، فالنبيّ (ص) كان صادقاً مع الناس كلّهم في كل ّكلامه ومواقفه، وكان أميناً مع الناس على ودائعهم، وعلى كلّ ما يتحمّل مسؤوليته.

وقد جاء بعض أصحاب الإمام الصادق(ع) إليه وقال له: إنّي أريد أن أكون قريباً منك بحيث تمنحني صحبتك وصداقتك، فقال له الإمام(ع): «انظر ما بلغ به عليّ (ع) عند رسول الله(ص) فالزمه، فإنّ عليّاً إنّما بلغ ما بلغ عند رسول الله(ص) بصدق الحديث وأداء الأمانة». وروي عن رسول الله(ص) وهو يتحدّث عن المقياس الذي نقيس به الأشخاص: «لا تنظروا إلى كثرة صلاتهم وصومهم، وكثرة الحج والمعروف وطنطنتهم بالليل، ولكن انظروا إلى صدق الحديث وأداء الأمانة». وفي الحديث عن الإمام عليّ (ع): «أفضل الإيمان الأمانة، وأقبح الأخلاق الخيانة»، وعن الإمام الباقر (ع): «ثلاث لم يجعل الله عزَّ وجلَّ لأحد فيهن رخصةً: أداء الأمانة إلى البرّ والفاجر، والوفاء بالعهد للبرّ والفاجر، وبرّ الوالدين، برّين كانا أو فاجرين». ويقول الإمام الصادق (ع): «إنّ ضارب عليّ بالسيف وقاتله لو ائتمنني واستنصحني واستشارني، ثم قبلت ذلك منه، لأدَّيت إليه الأمانة»، ويقول الإمام عليّ (ع): «أدّوا الأمانة ولو إلى قاتل الأنبياء».

هذا غيض من فيض أحاديث يذكرها السيّد لتبيان أهمية الأمانة وتأديتها "إلى البرّ والفاجر في ما قلّ وجلّ"، يوردها السيّد، لا رغبةً في تراكم كمي، وإنّما لينطلق منها إلى تحديد مضامين إجرائية لممارسة هذه الأمانة في مختلف مناحي الحياة.

فهناك بالطبع أمانة المال، فقد يأتمن إنسان إنساناً آخر على ماله، فعليه أن يحفظ هذا المال وألا يفرط به. وهناك أمانة أخرى هي أمانة العمل والوظيفة، فإذا كنت عاملاً لدى شخص ما، فعليك أن تكون أميناً في عملك، مثل الناس الّذين يلتزمون أعمال البناء والتعهدات على أساس الاتفاقية بينهم وبين صاحب العمل، إذ قد يلجأ بعضهم إلى الغشّ، والإنسان الذي لا يلتزم بالشروط التي وقع عليها هو خائنٌ للأمانة.

والموظّف الذي لا يقوم بواجباته، أو يترك دوامه من دون وجه حقّ أو مسوّغ شرعي، يخون الأمانة.

بل أكثر من ذلك، لنسمع السيّد يقول: "هناك ذهنية لدى بعض الناس، بأنّ هذا المال (المال العام) هو للحكومة الظالمة غير الشرعية! هذا المال ليس مال الحكومة، بل هو مال الناس. الحكومة، من رئيس الجمهورية إلى أصغر موظف، لا تدفع من "كيسها"، بل هي ميزانية الدولة التي تجبى من الضرائب، ولا يجوز لأحد أن يأكل أموال الناس، وهو مال الحكومة. وقد يعطي بعض المشايخ فتاوى بأنّ هذا المال مجهول المالك. هذا ليس مجهول المالك، بل هو معلوم المالك. وحتى لو كان مجهول المالك، فإنّ الحاكم الشرعي الأمين لا يرخص لك ذلك، حتى لو كنت في البلاد غير الإسلامية، وقد قال الله تعالى: {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ}(الممتحنة:8). لذلك، من يلجأ في بلاد الغرب إلى الاحتيال على شركات التأمين أو البنوك، فإنّه يخون الأمانة". (صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، ذو القعدة 1425 – ذو القعدة 1426هـ/2005م: 195).

وكذلك الحال بالنسبة إلى الأمانة الزوجية، فالزواج هو ميثاقٌ بين الزوج والزوجة، بأن تحفظه في نفسها فلا تخونه مع أحد، وأن يحفظها في حقوقها فلا يسقط هذه الحقوق، وأن يعاشرها بالمعروف، وهناك البعض ممّن يجبر زوجته على أن تعطيَه راتبها... مع أنّه ليس هناك سلطة للزوج على أموال زوجته.

وهناك أيضاً الكثير من الحالات التي يرى السيّد أنّ الإنسان مؤتمن عليها، "صوتك في أيّ موقع، سواء كان صوتاً في انتخابات جمعية أو بلدية أو نيابية، هو أمانة الله عندك، وأمانة الناس عندك، لأنّ صوتك قد يترك تأثيراً إيجابياً أو سلبياً، فقد تكون السبب في إنجاح مرشح مجرم، أو قد تكون السبب في إنجاح مرشَّح نافع للناس. ففي مسألة التصويت، ليس هناك مزح أو مجاملة أو محاباة، لأنّ الله سوف يسألك على أيّ أساس ساهمت في إنجاح فلان أو إفشاله".

بعد التوقّف عند مضامين إجرائية فردية للأمانة، يذكر السيّد أبعاداً دينيةً واجتماعيةً وسياسيةً لها، منطلقاً من الآية الشريفة: {إنّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا}(الأحزاب:72). فهذه أمانة المسؤولية عند الإنسان، أي القيام بالواجبات التي أمرنا الله أن نفعلها وترك المحرَّمات، أمانة مواجهة من يستخدم بعض الناس لإضعاف الدين في نفوس الناس من طريق المال والإعلام. وبعد أمانة الدين، هناك أمانة الوطن، فالوطن هو أمانة الله عندنا، فلا يجوز لنا أن نمكِّن العدوّ من أرضنا ووطننا، فمن أعان عدوَّه ليستولي على أرضه بكلمة أو موقف أو بأيّ وسيلة من الوسائل، كان خائناً لله ولرسوله وللأئمة... بعض الناس يتجسَّسون بحُجّة أنّ عنده أولاداً ويريد أن يربيهم، ولا يلتفت إلى أنّه بذلك يقتل أولاد الناس، فلا يمكن أن يربّي أولاداً من دماء أهله وإخوانه، فالذين يقاتلون مع العدو لا عذر لهم أبداً". فلا يجوز لك أن تكون جاسوساً لأيّ جهاز محلّي أو إقليميّ أو دولي يمكن أن يجعل الأبرياء في متناول السلطات الظالمة، لأنّ هذه خيانة، وقد ورد في كلام الإمام عليّ (ع): «أعظم الخيانة خيانة الأمة»، ويقول (ع): «من استهان بالأمانة وقع في الخيانة» (ولنا إلى ذلك عودة عند الحديث عن الخيانة).

كما يرى السيّد أنّ وحدة الأُمّة أيضاً أمانة الله عند الناس، وكذلك وحدة المجتمع ووحدة المؤمنين، فمن عمل على إثارة الفتنة بين أبناء الأمة، سواء كانت فتنةً عائليةً أو حزبيةً أو سياسيةً أو اجتماعيةً أو مذهبيةً أو طائفيةً، بحيث جعل الأمة تغرق في تفاصيل ذلك، فيلعنون ويكفّرون ويسبّون بعضهم بعضاً، فإنّ عمله يكون خيانةً من أعظم الخيانات للأمة، لأنّه بذلك يبعدها عن مواجهة الأخطار التي يحيكها المستكبرون ومخابراتهم وشياطينهم (صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، الخطبة العشرون، توثيق خطب الجمعة لعام 1997: 257).

ويخلص السيّد إلى الدعوة إلى أن نكون الأمة الأمينة على قضايا الناس، وقضايا الأمة كلّها، سواء كانت على مستوى القضايا المالية أو الاجتماعية أو السياسية، حتى يلقى الإنسان ربّه وهو راضٍ عنه، لأنّ الله تعالى يقول: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ}(النساء:58)(م.ن: 196).

ولا ينسى السيّد أن يذكر أنّ الأمانة لله ولرسوله تتطلّب منّا أن نصون أرض المسلمين وواقعهم. قال الإمام عليّ (ع): «عباد الله، اتقوا الله في عباده وبلاده، فإنّكم مسؤولون حتى عن البقاع والبهائم»، وبالتالي، فنحن مسؤولون عن الأرض بألّا نجعلها محتلةً ومستعبدةً لفريق آخر، لأنّ الأرض عندما يحتلّها الآخرون، فإنّ ذلك يعني احتلال الإنسان واستعباده، فحرية الإنسان مرتبطة بحريته في أرضه ووطنه، "ومسألة أن نحميَ أرضنا من أن يستعبدها أحد، هي نفسها مسألة أن نحميَ أنفسنا من أن يستعبدها أحد". (صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، الخطبة الرابعة 20 محرّم 1417هـ/7/6/1996، ط 1، 1998: 37).

3- الصدق

يرى السيّد أنّ الصدق من أسس الإيمان، مستنداً إلى قوله تعالى: {لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ}(الصف:2-3). إنّه الصدق في الكلمة، بأن تكون كلمتك مطابقةً للحقيقة، فلا تتكلّم بكلمة كاذبة، فإذا كنت كاذباً في الكلمة فأنت تغشّ الناس.

ثمّ هناك الصدق في الموقف، بحيث إنّك عندما تعطي وعداً مثلاً، فلا بدّ من أن تصدق في وعدك، لأنّك إن لم تصدق في ذلك، فإنّك تبتعد بالناس عن كلّ ما يفرضه الوعد.

وهناك مسألة أخطر من ذلك، وهي أنّك عندما تكون شخصيةً مسؤولةً في المجتمع، بحيث تتّصل قضايا المجتمع بما تقرّره، أو بما تخطّط له لأنّك في الموقع القيادي، سواء كان هذا الموقع القيادي دينياً يتّصل بحياة الناس في المسؤوليات الدينية، أو سياسياً يتّصل بأوضاع الناس في الحياة السياسية، أو أمنياً يتّصل بحياة الناس الأمنية أو الاقتصادية، فإنّك عندما تطلق الوعد أو البرنامج، فإنّ الناس ينجذبون إلى ما تحدّثت به، ويعقدون آمالهم عليه، ويرون أنّ هناك مستقبلاً تصنعه وعودك وخططك وبرامجك، في ما تخطّط له وتبرمج له، فإذا لم تصدق في وعدك وعهدك وبرنامجك، فإنّك في ذلك تدمّر آمال الناس وتقودهم إلى اليأس، وتدفعهم إلى الإحساس بالإحباط، وذلك هو الذي يشارك في الكثير من السلبيات على مستوى حياة الناس. وهذا ما نلاحظه في الكثيرين ممّن يملكون المواقع القيادية، أياً كان حجم ذلك الموقع، فينجذب الناس إليهم من خلال وعودهم، ولكنّهم لا يفون بالتزاماتهم. وهذا السلوك يمثِّل مقتاً عند الله، لأنّه تعالى لا يريد لك أن تكذب في كلمتك أو وعدك أو عهدك أو في مواقفك تجاه الناس، وقد ورد أنّ من علامات المنافق أنّه: «إذا حدَّث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا ائتمن خان».

وينطلق السيّد من آيتين في سورة البقرة، ليصوِّر لنا واقعنا المعاصر في ما ابتلينا به في أيامنا هذه من قياداتٍ منحرفةٍ في مختلف نواحي الحياة السياسية والاجتماعية وحتى الدينية: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}، يتحدّث بالإصلاح والتغيير، وبكلّ المواقف والمواقع التي تجعل من الأمَّة في أعلى الدرجات. {وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ}، على أنّه صادق ومخلص وأنّ فعله مطابقٌ لقوله.  {وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ}. وهو الشخص الذي يعيش الخصومة الشديدة للحقّ والناس. {وَإِذَا تَوَلَّى} حمله الناس على أكتافهم وهتفوا له وجعلوه القائد الذي يسيرون وراءه، ومنحوه كلّ تأييدهم بكلّ الأساليب، كما نفعل كثيراً، وخصوصاً في أوقات الانتخابات النيابية والرئاسية، وحتى في الجمعيات والمنظمات. {سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا}، ليفسد السياسة والأمن والاقتصاد وأخلاق الناس وقيمهم {وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ}، من خلال خططه الزراعية التي تمنع الأرض من أن تنتج، وتعطّل على الناس أعمالهم الزراعية، {وَالنَّسْلَ} عندما يثير الفتن وينتج الحروب. {وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ}. {وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ} يا فلان، لقد كنت تحدِّثنا عن الإصلاح، وتشهد الله على ما في قلبك، فاتّقِ الله، {أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ} أنا الذي أعظ النّاس لا أنتم. وهذه مسألة يتحدّث بها كثيرون من الرموز الدينية والسياسية والاجتماعية المنحرفة، لأنّهم يعتبرون أنفسهم فوق الموعظة. {فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ}(البقرة:204-206) (صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، ذو القعدة 1425هـ - ذو القعدة 1426هـ/2005م: 226 - 228).

فالسيّد فضل الله يبرز هذه القيمة الإسلامية بصياغة معاصرة، داعياً المسلم إلى أن يكون الصادق في الكلمة والإيمان والوعود والعهود؛ أن يكون الصادق في كلّ ما يتحرّك به في مواقع المسؤولية والقيادة، اقتداءً برسول الله (ص) الذي حدثنا الله عزَّ وجلَّ عنه بأنّه {جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ}(الزمر:33). وعندما ينفتح على الحقّ، فإنّه يلتقي بالله. علينا أن نكون مع الصادقين إذ يقول الله في كتابه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ}(التوبة:119)، وأن نكون معهم في كلّ مواقع الصدق.

4- العهد

ومسألة الوفاء بالعهد غير بعيدة من مسألتي الأمانة والصدق، لذلك كان طبيعياً أن يدعونا الإسلام إلى التحلّي بهذه الفضيلة، وأن يسعى سماحة السيّد جهده إلى تبيانها وتقريبها إلى أذهان الناس، لتتّخذ عندهم حال الممارسة العملية، لا أن تبقى مجرَّد فهم. قال تعالى: {وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ * وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ...}(النحل:91-92)،  {وَلا تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا إِنَّمَا عِنْدَ اللهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ}(النحل:95).

فالسيّد يرى "أن من بين الالتزامات التي يلتزم بها الإنسان أمام الله تعالى في كلّ الأمور التي ترتبط بعلاقته بالله، أو بعلاقته بالناس، هي مسألة العهد "الذي قد يصدق على أشكال عدّة: فهناك العهد الذي ينشأ بين الإنسان والناس الآخرين، عندما تكون هناك بعض القضايا المرتبطة بمعاملاتهم ومواقفهم وقضاياهم، فقد يدخل الإنسان في علاقةٍ مع بعض الجهات، قد تكون تنظيميةً، وقد تكون حركيةً، وقد تكون هذه العلاقة من خلال معاملات، وما إلى ذلك، فيطلب القائمون على هذه الجهة أو تلك من الشخص أن يعطيهم العهد على ما التزم به معهم، بحيث تكون التزاماته عهداً منه لهذه الجهات أمام الله في الأمور التي يعاهد فيها الآخرين، ليؤكّد التزامه بالعهد القائم بينهم" (صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، الخطبة 22، 3 جمادى الأولى 1426هـ، 10/6/2005م، 1428هـ/2007م: 201). وقد يتمثّل العهد بكلمة العهد أو العقد، كالعقود التي تحدث بين الناس من بيع وإيجار وشركة وعقود زواج.

وهناك التزامات تسمّى الشرط، وهي الالتزامات التي تكون داخل العقد، كأن يبيع الشخص شيئاً ويشترط على الطرف الآخر أن يفعل كذا وكذا، أو كالشروط التي توضع عامّة، وخصوصاً تلك التي يشترط فيها البائعون على المشترين، أو المشترون على البائعين، من قبيل بيع الشقق أو الأراضي، فالشرط في مثل هذه الحالات نوع من العهد، وقد ورد في الحديث الشريف: «المسلمون عند شروطهم، إلاّ شرط حرّم حلالاً أو أحلّ حراماً». «فالشروط التي يشترطها طرف على الآخر ملزمة للأخير، والمؤمن يقف عند شرطه ولا يتجاوزه إلى غيره، بل لا بدَّ له من أن يلتزمه من الناحية الشرعية» (خطبة الجمعة، الكلمة والموقف، الخطبة 22: 202).

وبالتالي، يرى السيّد أنّ على المؤمن ألا يعطيَ عهداً على نفسه لأيِّ حزب أو حركة أو جهة أو نقابة قبل دراسة مضمون الأمر الذي سوف يعطي العهد عليه، هل هو حرام أو حلال؟ هل هو راجح أو غير راجح؟ هل فيه مصلحة للناس أو مفسدة؟ عليه أن يعرف، هل إنّ لله رضى في ما يعاهد عليه أو يعاقد عليه أو يوقع عليه؟ هل يجوز له أن يؤيّد ظالماً أو قاتلاً أو منحرفاً أو خائناً أو عميلاً على أساس أنّه أعطاه العهد في أن يلتزم معه بكلّ شيء؟!

ومسألة اليمين هي نوع من العهد، سواء أعطيت هذه اليمين للآخر أو ألزمت به نفسك، كالذين يريدون الامتناع عن التدخين أو بعض العادات السيّئة، فيبادرون إلى حلف اليمين، وفي هذه الحال، لا يجوز أن ننقض اليمين، وقد جعلنا الله شاهداً على ذلك {وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا}(النحل:91). وكذلك الحال بالنسبة إلى النذر، فعندما تقول: «لله عليَّ نذر أن أفعل كذا»، فمعنى ذلك أنّك تلتزم لله (صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، الخطبة 22، ط 1، 1428هـ: 203).

ولا يغيب عن بال السيّد أن يدعم رأيه في هذا الموضوع بآراء الأئمة(ع) وأفعالهم، فيذكر ما جاء عن الإمام علي(ع): «إنَّ العهودَ قلائدُ في الأعناقِ إلى يوم ِالقيامةِ (فهي كالقلادة تحيط بعنقك)، فمن وصَلَهَا وَصَلَهُ اللهُ، وَمَنْ نَقَضَهَا خذلَهُ اللهُ، ومن استخفَّ بها خَاصَمَتْه إلى الذي أَكَّدَها وأخذ خَلْقَهُ بحفظها». وعن الباقر (ع): «ثلاثٌ لم يجعل الله عزَّ وجلّ لأحدٍ فيهنَّ رخصةً: أداء الأمانة إلى البرّ والفاجر، والوفاء بالعهد للبرّ والفاجر...».

ويقول عليّ (ع) لعامله على مصر مالك الأشتر: «وإن عَقَدْتَ بينَكَ وبينَ عدوِّك عُقْدَةً، أو أَلْبَسْتَهُ مِنْكَ ذِمَّةً، فَحُطْ عهدَكَ بالوفاءِ، وارعَ ذِمَّتَكَ بالأمانةِ، واجعلْ نفسَكَ جُنَّةً دونَ ما أَعطيتَ، فإنّه ليسَ من فرائضِ اللهِ سبحانَهُ شيءٌ النّاسُ أَشَدُّ عليهِ اجتماعاً مَعَ تَفَرُّقِ أهوائِهم وتَشَتُّتِ آرائِهم من تعظيمِ الوفاءِ بالعهودِ، وَقَدْ لَزِمَ ذلك المشركون فيما بَيْنَهُم دونَ المسلمينَ، لِمَا اسْتَوْبَلوا من عواقبِ الْغَدْرِ. فلا تَغْدِرَنَّ بِذِمَّتِكَ، ولا تَخيسَنَّ بعهدِكَ، ولا تَخْتِلَنَّ عَدُوَّكَ!».

وفي الحديث عن النبيّ (ص)، إنّ الأمّة، إذا نقض أفرادها العهد ولم يفوا به، «سلَّط الله عليهم عدوَّهم»، وعن الإمام الصادق (ع): «إذا خفرت الذمّة، نُصِرَ المشركونَ على المسلمين».

ويتحدَّث النبيّ (ص) عن غير المسلمين الذين يعطيهم الإنسان عهداً ثمّ يظلمهم: «من ظلم معاهداً كنت خصمه»، فالنبيّ (ص) هو من سيقف ليدافع عن غير المسلم يوم القيامة. ذلك أنّه «لا دين لمن لا عهد له».

وهناك أخيراً عهد الإنسان لله تعالى، يقول عزَّ وجلَّ مخاطباً البشر: {أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آَدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ*وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ}(يس:60-61).

وخلاصة القول، إنّ مسألة الوفاء بالعهد هي من المسائل التي أراد الله للناس أن يلتزموها أمامه، وأن يلتزموها في ما بينهم، حتى يتحقَّق للمجتمع توازنه، وحتى يثق الناس بعضهم ببعض، لأنّ ذلك هو الّذي يركّز المجتمع والأمة في حربها وسلمها، وفي عهدها والتزاماتها.

5- الكلمة الطيبة والكلمة الخبيثة

يدعونا السيّد إلى أن نستوحيَ من كلّ القرآن، أنّ الله أراده أن يغدو كلّ حياة الناس، ولعلّ القِمَّة في هذا التجسّد القرآني في الإنسان، تتمثّل بالنبيّ محمّد (ص) والأئمة الهداة من آل بيته، لاعتبار أنّهم القرآن الناطق، "فقد تحوَّلوا إلى كلمةٍ، وتحوَّلت الكلمة فيهم إلى عقل وروح وحركة وحياة، وهذا ما يريده الله منّا، بأن تتحوَّل الكلمة القرآنية عندنا عقلاً نفكّر به في خطّ القرآن، وقلباً نتحسسه في عواطفنا في عاطفة القرآن، وحركةً نعيشها في حركة القرآن، وأن لا تكون الكلمة حروفاً بل إنساناً، بكلّ ما تعنيه إنسانيّته التي تتحرّك من خلال معاني الكلمات القرآنية. وهذه هي قِمّة هدف التربية في الإسلام، بأن نحوّل القرآن إلى شيء نعيشه ونحسّه ونتمثّله ونتحرّك فيه" (الندوة، المجلد الثاني، الافتتاحية السادسة، 20/7/1996: 56).

هذه هي الكلمة الطيّبة، لأنّها تغني الحياة وتعطيها حركيتها وحيويتها، وهي كلمة طيبة للإنسان لأنّها تجعل عقله طيباً ينفتح بكلّ الطيب الذي يتحرّك به الفكر فتشعر بطيب الفكر في عقله، وتجعل القلب طيّباً فإذا بالقلب كلّه محبّة وخير وانفتاح، وتجعل الحركة طيّبةً فإذا بها تنطلق لتعطي فاكهةً فكريةً هنا، وثمرةً روحيةً هناك، ومشروعاً للحياة هنالك.

{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ}(إبراهيم:24-25). "فالكلمة الطِّيبة تمثِّل الكلمة التي تمتدُّ جذورها في أعماق مصلحة الإنسان وحياته وتنطلق من خلال عمق الحقِّ الثابت في الحياة. فلها ثبات من خلال أنّها تمتد في أعماق حياة الإنسان، وفي أعماق الحياة كلّها، في ما تمثّله من الارتباط بعمق الحقّ" (الجمعة منبر ومحراب: 50). "وهي عندما تكون حقّاً، وعندما تكون عدلاً، وعلماً، وعندما تكون خيراً، فهي {تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ}. فالخير لا فصل له، فكلّ الفصول فصوله، والحق لا موسم له، فكلّ المواسم، مواسمه، وكذلك العدل وكلّ القيم الروحية" (م.ن: 57).

وأوّل مصداقٍ للكلمة الطيبة هو كلمة التوحيد، أي الإيمان بالله، والإيمان بوحدانيته... والكلمة الطيبة ثابتة، لأنّ ثباتها ينطلق من أزلية الله سبحانه وتعالى، فهو الأول وهو الآخر. (آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، الجمعة: منبر ومحراب، توثيق خطب الجمعة لعام 1988، ط، 1997: 51).

إذا كان هذا حال الكلمة الطيبة، فما حال الكلمة الخبيثة؟ {وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ}إبراهيم:26). فالكلمة الخبيثة لا جذور لها، لأنّها لا تنطلق من مواقع الحقّ في الفكر، بل هي حالة انفعال، فحين تشتهي شيئاً تدفعك شهوتك إلى الكلمة، وحين تغضب يدفعك غضبك إلى الكلمة، وحين تعادي أو تحبّ يدفعك عداؤك أو محبتك إلى الكلمة، فهي كلمة تنطلق من الحالات الطارئة في شخصيتك، ولا تنطلق من الحالات الثابتة فيها، ولهذا فإنّها سرعان ما تتبخَّر وتنتهي ولا يبقى منها شيء. (الجمعة منبر ومحراب، توثيق خطب الجمعة لعام 1988: 50).

الكلمة الخبيثة هي الكذب، والغيبة، والنميمة، والباطل، والظلم، وهي كل ّكلمة لا تتعّمق في حياة الإنسان، ولا ترتفع إلى الله، فهي قد تترك تأثيراً بين وقت وآخر، لكنّها لا تستطيع أن تصل إلى مستوى الخلود (الندوة، ج 2، الافتتاحية السادسة: 58).

يخلص السيّد بعد ذلك ليؤكِّد أنّ الإسلام هو الكلمة الطيبة التي أصلها ثابت، لأنّه يستمدّ شرعيته من الله، وأنّ الكلمة الخبيثة هي الشرك والإلحاد (الجمعة منبر ومحراب: 51 ـ 52)، داعياً الناس إلى النظر إلى الكلمات الطيبة كيف امتدت، وقد مات الرسل ومات الأولياء، وإلى الكلمات الخبيثة كيف ذهبت مع الرياح، فيما يبقى الله وتبقى كلماته، ويبقى الإنسان يحلق في الكلمات الطيبة التي ترتفع إلى الله {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ}(فاطر:10). "فهل لنا أن نأخذ بالكلم الطيّب في حياتنا الفردية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية، حتى ينطلق الكلم الطيّب ليغنيَ حياتنا؟" (م.ن: 58).

6- التواضع

تطرق السيّد إلى هذا المفهوم في غير موضع، مبيِّناً إيجابياته على مختلف المستويات الدينية والاجتماعية والإنسانية، "فالتواضع هو نقيض التكبّر الذي أبغضه الله وبه أنزل درجة إبليس من الجنّة" (تقوى الصوم، المرجع الديني آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، إعداد علي رفعت مهدي، 1423هـ/2003م: 55).

يدعو السيّد الإنسان المؤمن إلى أن يعيش إنسانيته من خلال النظر إلى كلِّ الصفات التي تميِّزه عن غيره نظرةً واقعيةً، فإذا كان يمتاز عن الآخرين بالعلم، فعليه أن يفكِّر في أنّ العلم قد يميّزه بمرتبة معينة، ولكن غيره قد يملك مرتبةً باهرةً في علم آخر. "على المرء أن يعرف أنّ الله لم يجمع لأيِّ إنسان، عدا الصفوة من أنبيائه وأوليائه، صفة الكمال، فلكلِّ إنسانٍ صفة كمال من جهة وصفة نقص من جهة أخرى، ولذلك على الإنسان ألا يشعر بضخامة شخصيته أمام شخصية الآخر، لأنّه ينظر بما يتميّز به عن الآخر، ولا ينظر بما يتميّز به الآخرون عليه" (م.ن: 55).

التواضع هو أن تعيش مع الناس من دون أن تشعر بأنّك فوقهم، وقد تمثّل هذه الحالة التربوية الإمام زين العابدين في دعاء "مكارم الأخلاق"، حيث يقول (ع): «اللَّهم لا ترفعني في الناس درجةً إلاّ حططتني عند نفسي مثلها، ولا تُحدِثْ لي عِزّاً ظاهراً إلاّ أحدثت لي ذلّةً باطنةً عند نفسي بقدرها»، بحيث تدرس نقاط الضعف في نفسك مقارنةً بنقاط القوّة في الآخرين، وتعرف نقاط الضعف عندك مقارنةً بنقاط القوَّة فيها، لتتوازن في نظرتك إلى نفسك، وعند ذلك ينطلق التواضع من خلال وعيك لنفسك ووعيك للآخرين، وكلّما كنت كبيراً أكثر كنت متواضعاً أكثر، لأنّ الإنسان الذي يتكبّر ينطلق من عقدة ضعف، وهناك حديث عن الإمام الباقر (ع) يقول: «ما من امرئ يتيه إلاّ لذلّة يجدها في نفسه». (الندوة،ج 2، آفاق تربوية: 525). ويقدّم إلينا الإمام الحسين (ع) صورةً عن التواضع الاجتماعي: «من التواضع أن ترضى بالمجلس دون المجلس»، أي أن لا تجعل نفسك في صدر المجلس، فاجلس حيث انتهى بك المجلس: "المكان بالمكين، وليس المكين بالمكان". "فمن التواضع أن ترضى بالمجلس دون المجلس، وأن تسلِّم على من تلقى"، فلا تنتظر سلام الآخرين، بل تسبقهم بالتحيّة والسلام، "فالمبادرة إلى السلام تمثّل أخلاقيةً وإنسانيةً سامية، ولقد كان من صفات رسول الله (ص) أنّه يبدأ الناس بالسلام" (تقوى الصوم: 60). ينقل السيّد بعد هذا كلّه جواب سؤال وجَّهه أحدهم إلى الإمام الرضا (ع): «ما حدُّ التواضع الذي إذا فعله العبد كان متواضعاً؟ قال الرِّضا (ع): التواضع درجات، منها أن يعرف المرء قدر نفسه، وينـزلها منـزلتها بقدره». فاعرف حجمك ونفسك وقدرك، حتى لا تتجاوز حجم نفسك وتتحرّك بشكل طبيعي، و"كن المتواضع لله لتكون العقل المليء بالفكر والعطاء، ولا تكن متكبراً فارغاً لا تملك معرفةً ولا ثمراً" (م.ن: 62)، ذلك أنّ التواضع من العقل، فعن الصادق (ع) عن أمير المؤمنين (ع) أنّه قال: «إعجاب المرء بنفسه دليل على ضعف عقله» (الندوة، ج 3، المحاضرة الرابعة: 63).

7- الصبر

من الصفات التي ذكرها الله لأولي الألباب، الصبر: {وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ}(الرعد:22)، {إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ}(الزمر:10)، {وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ}(155-175)...

ينطلق السيّد من تحديد المفهوم، فيلاحظ أنّ الصبر قد ينطلق في موقف الإنسان من حالة خارجية لكي يمدحه الناس على صبره، أو من حالة ذاتية يعيش فيها حالة العجز، ولكنّه في كلتا الحالتين هو الصبر الذي لا ينطلق من وعي الإنسان لموقفه أمام الله سبحانه وتعالى في مسؤوليته عن الحياة كلّها، سواء في أوضاعه الفردية، أو في ما يواجهه من حالات خارجية مع الآخرين.

وإذا كان القرآن والسنَّة قد أعطيا منـزلةً مميزةً للصبر، فالله مع الصابرين إذا صبروا، وأفرد له السيّد المحاضرة الثالثة والعشرين، كما تطرَّق إليه في غير موضع، فذلك لأنّ الصبر هو السلاح الأمضى للتمسّك بالفضائل، والابتعاد عن الرذائل، "فالصبر هو القيمة التي تمثّل خطّ التوازن أمام التحديات" (الندوة، ج 12، المحاضرة الثالثة والعشرون: 297).

فالصبر صبر على الطاعة، لأنّ الطاعة في تنوّعاتها قد تتطلب جهداً، وربّما اصطدمت ببعض الأوضاع والحاجات الذاتية... فالمصالح الذاتية قد لا تسمح للإنسان بالوقوف في وجه الظالم ومساندة العادل مثلاً، وربّما كان أحدنا يعيش في مجتمع ينكر على المؤمن أخذه بأسباب الطاعة، فيحاول أن يتكاسل عن أداء الفرائض حتى لا يسخر منه أحد أو ينتقده، ولهذا كان لا بدَّ من التزام الصبر على الطاعة.

والصبر صبر على المعاصي التي هي في مضمونها الحسّي أو النفعي تثير الإنسان وتحرّك أطماعه وشهواته حسب تنوّع المعاصي (هناك من يرتكب المحرَّمات، ويسير مع الظالمين أو يشعل الفتن لمصلحتهم كي يستفيد...). وهكذا، "فإنّ اجتناب المعصية يشعر الإنسان بإحساس عميق بالحرمان في كلِّ الأمور التي نهى الله عنها، سواء في اللّذات أو الشهوات أو المكاسب أو الأطماع الإنسانية. ولذلك، فإنّه يحتاج إلى الصبر حتى يسيطر على كلّ مشاعر الحرمان التي تفترس توازنه (الندوة، ج 12، المحاضرة الثالثة والعشرون: 298).

والصبر صبر على البلاء، فالحياة ليست مفروشةً بالورود، يقول تعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ}(البقرة:155)، {لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ}(آل عمران: 186). ولذلك، لا بدَّ من الصبر على البلاء. "ونحن نعلم أنّ الإنسان حينما يقوم بالدعوة إلى الله، وإلى الخير، ويتحرّك من أجل أن يرفع مستوى شعبه، ويعمل من أجل تحرير أُمّته ووطنه، فلا بدَّ له من أن يقاسي السجن والتشريد والكثير من الخسائر التي تصيبه في أهله وفي أمواله وفي كلّ أوضاعه، فلا بدّ من الصبر على البلاء" {لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ}(النمل:40)(الندوة، ج 12، المحاضرة الثالثة والعشرون: 299).

والصبر صبر على النعمة، أن يتعامل المؤمن مع النعمة على أساس أنّها لطف من الله، لأنّ النعمة قد تصيب الإنسان بالغرور أو التكبُّر، وهذا ما نراه في سلوك الأغنياء تجاه الفقراء، أو في سلوك الكبار بالنسبة إلى الصغار. ولذلك، لا بدَّ من أن يصبر على النعمة على أساس أنّها لطف وهبة من الله ليبتليه أيشكر أم يكفر، كما في قوله تعالى: {لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ}(النمل:40)(الندوة، د 12، المحاضرة الثالثة والعشرون: 299).

والصبر صبر على الفكر الأصيل (ولطالما كابد السيّد هذا الصبر) في التزامه العقدي، في مقابل الموروثات التاريخية التي درج عليها الآباء، مما قد يلتقي بالخرافة، ويبتعد عن الأصالة، ويتحرك من خلال ذهنية التخلف، مما لا بدَّ من مواجهته بالفكر الحقّ المرتكز على أساس علمي عقلائي خاضع للقاعدة الفكرية المنهجية الإسلامية، والتزام النتائج الصحيحة من خلال ذلك، والصبر على مهاجمة المتخلفين والجاهلين الذي يثيرون الغوغاء في انفعالاتهم العاطفية المتخلفة ضدّ أصحاب الفكر الأصيل بأساليب التكفير والتضليل، ممّا لا يملكون فيها أيّة حُجّة سوى استخدام الإرث التاريخي بشكل ديماغوجي بعيداً عن إعمال الفكر النقدي أو حتى تقبّل إعماله.

وأخيراً، يستند السيّد إلى قول للإمام الصادق (ع) ليربط بين الصبر والحرية، يقول الصادق (ع): «إنَّ الحرَّ حُرٌّ في جميع أحواله، إن نابته نائبة صبر لها، وإن تداكَّت عليه المصائب لم تكسره ولم تقهره وإن استعبد وأسر»، "فإنّك بقدر ما تكون صابراً تكون حرّاً، فالحرية لا تأتي من الخارج، بل تنبع من الداخل عندما تكون في نفسك إرادة الحرية، وإرادة الرفض للطاغية والطاغوت..." (م.ن: 301).

"... ولذلك، فإنّ الكثير من المؤمنين الذين تحمَّلوا السجن والتشريد والتعذيب والتجويع، لم يخضعوا للطغاة أينما كانوا، كما في العراق أو في فلسطين، أو في أكثر من بلد يسيطر عليه الطغاة".

ويخلص السيّد إلى تأكيد أنّ الصبر هو سرّ الحياة، فلا غرو إذاً أن يقول أمير المؤمنين(ع): «وعليكم بالصبر، فإنّ الصبر من الإيمان كالرأس من الجسد، فكما لا خير في جسد لا رأس معه، كذلك في إيمان لا صبر معه»، وأن يقول الإمام الجواد (ع): «كلَّ أعمال البرّ بالصبر». وخصوصاً أنّ للصابرين أجرهم، يقول تعالى: {إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ}(الزمر:10).

وتقول السيّدة الزهراء (ع): «والصّبر معونة على استيجاب الأجر».

ومن الطبيعي أنَّ الأجر الذي يناله الإنسان على الصبر، يختزن في داخله كلَّ ما يعنيه الصبر من ثبات على المبدأ، ومن صلابة في موقف الإنسان مع الله أمام الشدائد والأهوال والأخطار، لأنّ الله إنّما يثيب الإنسان بحجم ما يصبر، إذ ليس هناك من عملٍ يثاب عليه الإنسان كالصبر. ومن الطبيعيّ أن يثيب الله الإنسان على العمل الذي يرتفع في مستوى القيمة إلى أن يكون القاعدة التي ترتكز عليها التقوى كلّها والإيمان كلّه. (الندوة، المجلّد الخامس، المحاضرة الثامنة: 268).

ولا بأس في أن ننهيَ هذا القسم من الدراسة بالإشارة إلى ما اعتبره السيّد "واقعية الأخلاق الإسلامية"، حيث لاحظ أنّ الأخلاق الإسلامية أخلاق واقعية، تخاطب الإنسان في مشاعره وأحاسيسه، وفي أوضاعه الطبيعية في الحياة، ثم تحاول الارتفاع به إلى الأعلى من موقع إرادته واختياره.

{فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ}(البقرة:194)، {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ}(النحل:126)، {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا}(الشُّورى:40). فالخطُّ الإسلاميّ هو أنّ لك أن تأخذ حقّك ممّن اعتدى عليك بالعدل، أي بشرط أن لا تتجاوزه قيد شعرة، {وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي القَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا}(الإسراء:33).

ومع إعطاء هذا الحقّ، فقد دعا الإسلام إلى العفو والتسامح: {فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ}(البقرة:194)، {وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى}(البقرة:237)، {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ}(النحل:126)، {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ}(الشُّورى:40)، {فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}(الشُّورى:40)، ولكنّه يحبُّ العافين الذين يعفون عن الناس، وقد جعل العافين عن الناس من أهل الجنّة. فأنت إذا عفوت عن الناس، فإنَّ الله سبحانه وتعالى يتكفَّل بأجرك. وفي آية أخرى، يريد الله لك أن تتخلَّق بأخلاقه، فقد أعطاك القدرة على أخذ حقّك وقال لك اعفُ، وهو القادر على أن يأخذ حقّه منك ومن كلّ العاصين، وقد عفا عنك {إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا}(النساء:149). فالله هو العفوَّ القدير، فكن أنت العفوّ من موقع القدرة. ففي الحديث: «تخلَّقوا بأخلاق  الله».

وهكذا ركَّز الله سبحانه وتعالى الأخلاق الإسلامية على خطّ التوازن، فلا يعني كونك صاحب حقّ أن تأخذ حقّك كيفما تشاء، فالله أراد لك أن تعفو عمَّن أساء إليك، وما جاء مجملاً في القرآن فصَّلته السنة: يقول (ص): «ألاَ أخبركم بخير خلائق الدنيا والآخرة؟ العفو عمَّن ظلمك، وأن تَصِل مَن قطعك، والإحسان إلى مَن أساءَ إليك، وإعطاء من حرمك».  وهذه الخصال تمثّل عمق الأخلاق الإسلامية. ويقول الإمام زين العابدين (ع) في دعاء مكارم الأخلاق: «اللَّهمَّ وسدِّدني لأن أعارِض من غشَّني بالنُّصح، وأجزي مَن هجرني بالبرّ، وأثيب من حرمني بالبذل، وأكافي من قاطعني بالصلة، وأُخالِف مَنِ اغتابني إلى حسن الذِّكر». هذه هي الأخلاق غير التجارية، وهي أن تعطيَ في الوقت الذي يمنعك الآخر.

والعفو عزّ، يقول الحديث: «عليكم بالعفو، فإنَّ العفو لا يزيد العبد إلاَّ عزّاً، فتعافوا يعزّكم الله»، وكأنّ أمير المؤمنين (ع) يقول: «متى أشفي غيظي إذا غضبت؟ أحين أعجز عن الانتقام فيقال لي لو صبرت، أم حين أقدر عليه فيقال لي لو عفوت؟». فإذاً أنا عندما أغضب سأقف بين حالتين: حالة العجز التي يريد الله منّي أن أصبر عليها، وحالة القدرة التي يريدني الله أن أعفوَ فيها.

ويخاطب الإمام زين العابدين (ع) ربّه بقوله: «اللَّهمَّ إنَّكَ أنزلت في كتابك العفو وأمرتنا أن نعفو عمَّن ظلمنا، وقد ظلمنا أنفسنا فاعفُ عنّا، فإنَّك أوْلى بذلك منّا».

"نخلص من ذلك إلى أنَّ مسألة العفو في الإسلام هي مسألة تتوازن مع مسألة الحقّ. الإسلام يعطيك الحقّ ويطلب منك أن تعفوَ عفو صاحب الحقّ عن حقّه، ويعدك الله بالأجر غير المحدود على عفوك... وبهذا يكون العفو في الإسلام إنسانيةً عندما ينفتح الإنسان على الناس الذين لا يضرّهم العفو، كما هو حال المجرمين الذين لا يزيدهم العفو إلاّ إصراراً على الاعتداء والإجرام. ويبقى الإسلام في أخلاقه واقعياً يدرس الإنسان في نقاط ضعفه ونقاط قوّته، فيجعله يعيش التوازن بين الحقّ والعفو. وهذا ما ينبغي لنا أن نعيشه، بأن نتخلَّق بأخلاق الله {فَإِنَّ اللهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا}(النساء:149)(الندوة، المجلد الثاني، الافتتاحية التاسعة عشرة: 185).

رابعاً: القِيَم السلبية أو "الأخلاق السلبية"

كما شجَّع الإسلام، بل أمَرَ المسلم بالتحلِّي بالأخلاق الحميدة والصفات الفاضلة، ووعده بالأجر والثواب عليها، فإنَّه نهاه عن الصفات المذمومة، وأمره بالابتعاد عن الأخلاق السيّئة تحت طائلة العقاب، ومن الطبيعي أن تكون هذه الأخلاق المذمومة نقيضاً للأخلاق الفاضلة، فإزاء الصدق هناك الكذب، وإزاء الأمانة هناك الخيانة، وإزاء التواضع هناك العجب والتكبر...

وإذا كنّا قد توسّعنا ـ نسبياً ـ في تبيان الصفات الفاضلة، فإنّنا سنحاول الإلمام بأبرز الصفات المذمومة التي نهانا الإسلام عنها، وخصوصاً تلك الأكثر تأثيراً في واقعنا المعاصر، ومجتمعنا الإسلامي بخاصة، والمجتمع البشري بعامّة، مبتدئين بما يصطلح عليه في أيامنا هذه بالسباب، لما له من أثر على تصديع الوحدة الإسلامية، ولكونه بات سلعةً رائجةً تستخدم لشقّ الصف الإسلاميّ وتمزيقه.

1- السُّباب

توقف السيّد طويلاً عند الموضوع (النّدوة، المحاضرة الأولى: 403 -414، الندوة، ج 6، المحاضرة الرابعة والعشرون: 311 - 320). مبيِّناً مخاطره، كاشفاً أبعاده، مستنداً إلى القرآن والسنَّة وواقع الحال، مبيِّناً موقف الإسلام الذي لا لبس فيه من قضيةٍ باتت موضوع متاجرة من قبل جهلة أو مضلّلين أو متآمرين، وموضع استغلال من قبل أعداء الأمّة الإسلامية لإشعال نار العداوة والفتنة.

ينطلق السيّد في هذا الموضوع الحسَّاس، ممّا أمر به الله من أدب إسلامي حتى مع المشركين والكافرين {وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ}(الأنعام:108). فالله تعالى لم يحرِّم سباب المشركين لأنّهم لا يستحقّون السبّ، فهم بشركهم وكفرهم وظلمهم للإسلام وأهله يستحقون كلّ الصفات التي تتمثّل بالسباب، ولكن الله أراد للمسلمين أن يأخذوا بالأسباب الاجتماعية لحفظ المقدَّسات الإسلامية من أن تسبَّ من قبل هؤلاء، باعتبار أنّ الفعل يجتذب ردّ الفعل. "فأنت عندما تسبُّ مقدَّسات الآخرين، فإنّهم ـــ بفعل هذا العنف الذي توجِّهه إليهم ـــ سوف يبادلونك عنفاً بعنف مثله، فيسبّون مقدَّساتك" (الندوة، ج 6، المحاضرة الرابعة والعشرون: 312).

وفي بعض الأحاديث عن رسول الله(ص)، أنّه جاءه رجل من تميم فقال: أوصني يا رسول الله، فكان فيما أوصاه أن قال: «ولا تسبُّوا الناس فتكتسبوا العداوة بينهم». "والله يريد من المسلمين أن يحوّلوا أعداءهم إلى أصدقاء، بدلاً من أن يحوِّلوا أصدقاءهم إلى أعداء، أو يحوِّلوا الناس إلى أعداء... والإسلام يستهدف أن نربح صداقة العالم بأساليبنا الإنسانية، لأنّ الإنسان مهما كان معقّداً ومغلقاً، فإنّ الكلمة الحلوة والأسلوب الحلو يزيل تعقيداته ويفتح قلبه" (م.ن: 313).

ويروي أئمّة أهل البيت(ع) عن الرسول (ص) قوله: «سباب المؤمن كالمشرف على الهلكة»، و«سباب المؤمن فسوق».

ويدعو السيّد مريديه إلى الاقتداء بأمير المؤمنين (ع) في الموقف الذي نتّخذه من الذين نختلف معهم في المذهب والخطّ، هذا الموقف الذي اتخذه في حرب صفّين، فلقد قال، وقد سمع قوماً من أصحابه يسبُّون أهل الشام: «إنّي أكرهُ لكم أَن تكونوا سبّابينَ، ولكن لو وصفتم أعمالَهم، وذَكَرتم حالَهم، كان أصوبَ في القولِ، وأبلغَ في العذرِ، وقلتم مكانَ سبِّكم إيّاهم: ربَّنا احْقِن دماءَنا ودماءَهم، وأَصْلِحْ ذاتَ بينِنا وبينِهم، واهْدِهِمْ من ضلالتِهم»، "ولكنَّنا لا نعيش رحابة عقل عليّ (ع) ولا رحابة قلبه، لأنّنا لا نعيش خطّ عليّ الرسالي، بل استبدلنا الرسالة بالعصبية، ولذلك أصبح المسلمون يعيشون روح التدمير بعضهم لبعض" (الندوة، ج 6: 316).

ويجيب السيّد على من يقول: "إنّ الآخرين يكفّروننا ويضلّلوننا ويفسّقوننا، فلا بدّ من أن نقابل ذلك بالمثل"، فيرفض هذا المنطق، مشبِّهاً من يقول به بما قالته اليهود عن المشركين: {هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آَمَنُوا سَبِيلًا}(سبأ:51). ملاحظاً أنّه "قد وصل الحدُّ بنا في التعصُّب في الواقع الإسلامي إلى أن يقول المسلم عن المسلمين الآخرين إنّ الكافرين أهدى منهم، في حين أنَّ المسلم مهما بلغ من الانحراف، فلا يمكن أن يكون الكافر أفضل منه، لأنَّ القضية هي قضية الإسلام، والإيمان، وهي الأساس في ذلك" (م.ن: 317).

وخلاصة الموقف، وبصرف النَّظر عما إذا كان شخصٌ ما يستحق السبّ أو اللّعن، أو لا يستحقّ. "إنّنا نقول إنّ الكافرين والمعاندين والظالمين يستحقّون اللّعن، ولكنَّ ثمّة فرقاً بين استحقاقهم لذلك، وبين حركتك في السبّ واللّعن، باعتبار أنّ النتائج السلبية التي تحصل للإسلام والمسلمين أكثر من النتائج الإيجابية، وليست هناك أيّة نتائج إيجابية في السبّ، (وشتّان) ما بين السبّ والنقد. وعلى ذلك، أطلق حجّتك ولا تطلق كلماتك البذيئة والنابية، حاول أن تدخل في حوار ونقاش ومناظرة، حاول أن تحدِّث الناس بالحقّ والحقيقة ولغة الأرقام... (الندوة، ج 6: 317). ولننظِّف ألسنتنا من السباب كلّه، ونزرع بدلاً منه ورود الحوار كلّها، والموضوعية كلّها، واحترام الإنسان كلّه، واحترام المؤمنين بعضهم لبعض (م.ن:319).

ويأسف السيّد لانتشار السبّ داخل المجتمع الإسلامي الذي تختلف مذهبياته وانتماءاته، فيدعو المسلمين إلى الاقتداء بعليّ (ع) في الموقف الذي سبقت الإشارة إليه (المحاضرة الأولى: 407،408، 409). كما يستنكر السيّد التعرّض للصحابة باللّعن أو السبّ، مهما كانت الدوافع، لأنّ ذلك يضرّ بالإسلام، ولأنّ السبّ لا يمثّل أيّ حلّ لأيّ شيء (الندوة، الجزء الأول: 630).

ومع ذلك، فقد احتاط الإسلام لضعف الطبيعة البشرية، وعدم قدرتها على العفو دائماً، هكذا نجد السيّد يورد أحاديث للرسول تبيِّن حدود السبّ في حال الإقدام عليه. قال رسول الله (ص): «إن كان أحدكم سابّاً لصاحبه لا محالة، فلا يفتر عليه، ولا يسبّ والديه، ولكن إن كان يعلم ذلك فليقل: إنّك لبخيل، أو ليقل إنّك لجبان، أو ليقل إنّك لكذوب، أو ليقل إنّك لؤوم»، بمعنى أنّه إذا سبّك شخص فعليك أن تسبّه بالصفات السلبية الموجودة في أخلاقه، لا أن تسبّ أباه أو تسبّه بشيء لم يفعله (الندوة، ج 8، المحاضرة الأولى: 411).

وجاء رجل برجال إلى عليّ (ع) فقال: «إنّي رأيت هؤلاء يتوعّدونك ففرّوا وأخذت هذا. قال: فأقتل مَن لم يقتلني؟ قال: إنّه سبّك. قال: سبّه أو دع».

وكان عليّ (ع) يقول وهو يعيش هذه الرحابة الإسلامية الرائعة ليحافظ على الذين يخلصون له ويتّبعونه وهم يعيشون في سلطان الحاكم الظالم الذي يجبرهم على سبِّه: «ألا وإنّه سيأمركم بسبّي والبراءة منّي، فأمّا السبّ فسبّوني، فإنّه لي زكاة، ولكم نجاة».

وهذا كلّه في سبِّ الناس للناس، وقد خرجنا بحصيلة، وهي أنّ السبّ ليس وسيلةً من الوسائل التي يعبِّر فيها الإنسان عن رفضه للآخر. وقد يقول قائل إنّ الله لعن الظالمين والكافرين والمنافقين، فكيف تحدِّثنا عن رفض السبّ؟

"إنّ هناك فرقاً بين أن تلعن الخطّ، وبين أن تحرّك اللّعن والسبّ في حركة العلاقات الاجتماعية. فنحن نلعن المستكبرين والظالمين الذين ينحرفون ويسيئون إلى الناس، وهذا أمر مطلوب، لأنّه يعبِّر عن رفض الخطّ المنحرف وإبعاد الناس عنه، لأنَّ معنى اللّعن أنّ الله سبحانه وتعالى يبعد هؤلاء عن رحمته. ولكنّنا نتحدّث عن أسلوب السبّ في الواقع الاجتماعي، وذلك من أجل السلامة الاجتماعية، وأن ننفتح على الأسلوب الأفضل الذي يمكن أن يفتح لنا قلوب الناس بدلاً من أن يغلقها. لأنّك لو سببت إنساناً من الصباح إلى المساء، فإنّك لا تستطيع أن تقنعه بخطئه وبصوابك. بل إنّك بذلك تزيده تعصُّباً وحقداً، وتمنعه من الاستماع إليك مستقبلاً عندما تريد أن تناقشه في ذلك، وهذا ما نعيشه في واقعنا الإسلامي (الندوة، ج 8، المحاضرة الأولى: 412).

كلمة أخيرة في هذا الموضوع، وهي أنّنا قد نسبُّ الزمان والدهر والأيام والساعات، ونسب الرياح العاصفة والبرق.. وهو سبّ منهي عنه، ففي الأحاديث عن النبيّ (ص): «لا تسبّوا الرياح فإنّها مأمورة، ولا تسبّوا الجبال، ولا الساعات، ولا الأيام ولا الليالي، فتأثموا وترجع عليكم»، «ولا تسبُّوا الرياح فإنّها من روح الله»، «لا تسبّوا الدهر، فإنّ الله يقول: أنا الدهر، لي الليل أجدّه وأبليه».

إنّ مسألة السبّ تتحرّك في الخطّ الإسلامي لتكون قيمة سلبيةً لا بدّ للمسلمين من أن يبتعدوا عنها، ولا سيّما إذا كان السبّ بطريقة فاحشة وبذيئة. وقد جاء في الحديث: «إنَّ الله حرَّم الجنّة على كلِّ فحّاش بذيء اللّسان، قليل الحياء، لا يُبالي ما قال ولا ما قيل له». ونحن بأمسِّ الحاجة إلى نظافة اللّسان، كما إلى نظافة القلب، كما إلى نظافة الروح والعقل والحياة. هذا هو خطّ الإسلام ومنهج الأئمة من أهل البيت (ع) (الندوة، ج 8، المحاضرة الأولى: 412، 413، 414).

2- الخيانة

"الأمانة" تقابلها الخيانة، يقول تعالى في كتابه المجيد: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَخُونُوا اللهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ}(الأنفال:27). وورد في الحديث: «بُنيَ الإنسانُ على خصال، فمهما بُنيَ عليه، فإنّه لا يُبنى على الخيانة والكذب»، فإذا خان أو كذب، فإنّه ينحرف عن خطّ الإيمان. (الندوة، الجزء الثاني، الافتتاحية العاشرة: 87).

وهكذا نلاحظ من خلال الآية الكريمة تعدّد أوجه الخيانة، فهناك أولاً خيانة الله والرسول، وهي تعني عدم الامتثال لتعاليم الإسلام، ولما بلَّغه الرسول عن ربّه، وهي أمانة الإسلام، بأن نكون دعاةً إليه ومدافعين عنه (م.ن: 88).

وهناك خيانة الأمانة {وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ}، وللناس أمانات بعضهم عند بعض، فكلّ عقد من العقود في أيّ شأن من الشؤون المالية أو الزوجية أو السياسية، أيّ عقد بينك وبين إنسان آخر إذا كان مستجمعاً للشروط الشرعية، فإنّه أمانة الله عندك، وأمانة الناس عندك، لأنّه يقول: {وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا}(النحل:91). وأمانة الناس عندك، فإذا لم تفِ بالعقود التي عقدتها مع الناس، فأنت خائن لأماناتهم.

ثمَّ إنّ السرّ أمانة، فإذا أودع الإنسان عندك سرّاً، أيّ سرّ كان، فإنّك إذا أفشيته كنت خائناً لأمانة أخيك، وربّما كانت أمانة السرّ أكثر خطورةً من أمانة المال، لأنّ سرّ الإنسان إذا افتضح فقد يقتله، ولا سيّما إذا أعطي السرّ للظالم، وهنا تأتي مسألة أن يكون الإنسان مخبراً للظالم أو جاسوساً للمستكبرين، إنّه بذلك يكون خائناً لأخيه ولله ورسوله.

لذلك، حذار... حذار من أن يكون الإنسان عيناً أو جاسوساً للكافرين والظالمين والمستكبرين من أعداء الله ورسوله، لأنّه بذلك يخون الله ورسوله في المواقع الكبرى أو المواقع الصغرى، ونحن نقرأ في الحديث المأثور عن أئمّة أهل البيت (ع) ما مضمونه: «يؤتى للإنسان يوم القيامة بقارورة فيها دم، فيقال له: خذ هذا نصيبك من دم فلان، فيقول: يا ربّ، كيف يكون هذا نصيبي من دم فلان ولم أهرق دماً؟ فيقال له: سمعت كلمةً من فلان، فنقلتها إلى فلان الجبّار فقتله». فكلمتك هي الرصاصة التي أصابت قلب هذا الإنسان... لذلك، حاذروا أن تتحدَّثوا عن أسرار الناس، سواء كانت حديثاً مجانيّاً أو لحساب أيّة جهة من الجهات. الندوة، ج 2: 89).

بل يذهب الإسلام إلى أبعد من هذا، فينهى المسلم عن "خيانة من خانه"، فليس لك أن تخون المال إذا أودعه إنسان عندك حتى لو خانك، فقد ورد في الحديث عن الإمام جعفر الصادق (ع)، أنّ رجلاً قال له: كان لي دينٌ على فلان، فجحد دينه، ثم استودعني مالاً وقبلت وديعته، فهل لي أن آخذ ماله في قبال مالي؟ قال: إذا خانك فلا تخنه. هب أنّه خانك ولكنّه ائتمنك على ماله وقبلت أمانته، وما دمت قد قبلت أمانته، فعليك أن تؤدّي له أمانته حتى لو كان خائناً، لأنّك إذا خنته فأنت مثله، والمؤمن لا يخون. وقد ورد في الحديث عن الإمام عليّ بن الحسين زين العابدين (ع) أنّه قال: «اعلم أنّ ضارب عليّ (ع) بالسيف وقاتله، لو ائتمنني واستنصحني واستشارني ثم قبلت ذلك منه لأدَّيتُ إليه الأمانة».

أمّا أعظم الخيانة فهي خيانة الأمَّة، يقول الإمام عليّ (ع): «أعظم الخيانة خيانة الأمَّة»، ويفسّر السيّد أنّ "خيانة الأمّة تحصل بالفتنة بين أفراد الأمة ولا سيّما في الأوضاع التي تعيش فيها الأمّة أخطر أزماتها، عندما تتحرّك هذه الأوضاع لتثير مشكلةً تخلق فتنةً، ولتطرح موضوعاً يشعل حرباً، ولتجعل الواقع يخوض في أمور هامشيّة لا تمثّل قضايا المصير، فيما العدوّ يدقّ الباب ليدخل أرضك وبيتك... ويثير الزلزال ليزلزل الأرض من تحت قدميك... إنّ كلّ مثير للفتنة خائن للأمَّة، وهي أعظم الخيانة، لأنّ هناك فرقاً بين أن تخون شخصاً وأن تخون أمَّة، أو بين أن تخون شخصاً في مالٍ تأخذه منه وأن تخون أمَّةً في حرية تسلبها إيّاها، وفي ذلّ تفرضه عليها، وفي ضعف يحلّ بها. (الندوة، ج 2: 90).

ولا ينسى السيّد أن يلاحظ أنّ الاستكبار العالمي الذي هو "الشيطان الأكبر" ـــ كما يسميه ـــ يريد أن يحيط بنا حتى يصادر كلَّ ثرواتنا وكلَّ سياساتنا وكلّ أمرنا وكلّ واقعنا، حتى نتحوّل إلى شيء لا معنى له، بلا ثروة وبلا أمن وبلا سياسة، لنمدّ أيدينا إلى فتات موائده...

وهناك "الشيطان الأوسط" الذي هو إسرائيل، الذي استلب أرض المسلمين، ويريد أن يستلب الأرض الأخرى، ونحن في غفلة عن هذا، يمزّق بعضنا بعضاً، ويشتمّ بعضنا بعضاً، ويتّهم بعضنا بعضاً، ونتحرّك هنا وهناك بعيداً من كلّ القضايا المصيرية.

إنّ أعظم الخيانة في هذه المرحلة هو خيانة وحدة الأمة. هب أنّنا نختلف في أشياء كثيرة، ولكن هل فرّقت إسرائيل بين شيعي وسنّي في (فلسطين)، أو في جنوب لبنان، أو في (الجولان) أو في أيّ بلد آخر؟ وهل يفرّق الاستكبار العالمي بين إيران وأفغانستان والشيشان؟! الشيطان الأكبر يريد لإسرائيل أن تكون سيّدة المنطقة، ويريد أن يقنع هذا البلد العربي وذاك بأنّ الطريق إلى أمريكا تمرّ بإسرائيل. ولذلك يقولون أخلصوا لإسرائيل تخلص لكم أميركا. فهذه خيانة، كلّ من يطبِّع العلاقات مع إسرائيل يخون أمته، كلّ من ينحني لإرادتها يخون أمته، كلّ من يثير الخلافات بين المسلمين لحساب أجهزة خفية تريد الإضرار بالإسلام وبالمسلمين يخون أمّته، وكلّ من يشغل الناس عن قضاياهم المصيرية يخون أمته، ومن خان أمّته فلا يجوز لأحد أن يدافع عنه.

قال تعالى: {وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا}(النساء:107)، {إِنَّ اللهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ}(الحج:38) (الندوة، ج 2: 91، 92).

وهكذا نلاحظ مدى حرص السيّد على الناحية الإجرائية في ممارسة القيمة، سواء كانت سلبيةً أو إيجابيةً، وعلى ربطها بواقع البشرية بعامّة، وواقعنا ومجتمعنا وأمتنا في مرحلتها الراهنة بخاصة.

3- الكذب

يرى السيّد أنّ الكذب "يمثّل وسيلةً من وسائل إرباك المجتمع من خلال إرباك الصورة الحقيقية للأشخاص" (الندوة، المجلد الخامس، المحاضرة الخامسة، ص 79)، ويقسمه إلى ثلاثة أقسام:

الكذب على الله ورسوله: وهو القسم الأخطر، لأنّ هذا النوع من الكذب يزيّف الحقيقة الرسالية، ويحوّل التصوّر من تصوّر للحقيقة إلى تصوّر للباطل باسم الحقيقة، ما يعني تقديس الباطل وتقديس الخطأ. وقد حذَّرنا الرسول الأعظم (ص) والأئمّة من أهل بيته (ع) من الكاذبين، فقد روي عنه قوله: «قد كثرت عليَّ الكذابة وستكثر، فمن كذب عليَّ متعمّداً فليتبوّأ مقعده من النار». كما روي عن الأئمة (ع): «لا تقبلوا علينا خلاف القرآن»، «وكلّ حديث لا يوافق كتاب الله فهو زخرف». "ولعلّ من أكبر المسؤوليات المترتّبة على العلماء والمثقّفين، أن يبقوا في عملية تنقية وتصفية لكلّ هذا التراث الذي وردنا عن رسول الله (ص) أو عن أئمّة أهل البيت (ع) (الندوة، ج 5: 80). وهذه مسألة خطيرة، لأنّ حديث الرسول وحديث الأئمة هو حديث الإسلام، "فإذا كان الحديث مزيفاً، فمعنى ذلك أنّك تقدّم للناس إسلاماً مزيّفاً، وإذا كان الحديث كاذباً، فإنّك تكذب على رسول الله" (م.ن: 81).

وهناك الكذب على الواقع، وهو أن تعطيَ صورةً غير صحيحة عنه: "أن تصوِّر الواقع بغير صورته"، وهذا هو "عمل المنافقين الذي تقوم به الآن بأفضل ما يكون المخابرات المركزية الأميركية والمخابرات الدولية والإقليمية والمحلية في أيّ بلد، فهي تسعى لتقديم صورة غير حقيقية للناس عن الوضع الاقتصادي أو السياسي أو الاجتماعي أو الأمني، ولا شكّ في أنّ ذلك يترك تأثيره على سلوك الناس في الواقع" (م.ن: 81).

ويضيف السيّد: "ونحن نعرف أنّ دور المخابرات الدولية، ولا سيّما مخابرات الاستكبار العالمي، ليس دور تجميع المعلومات وحسب، بل أن تصنع الأخبار أيضاً وتثير الإشاعات وتحرّك الكثير من المحلّلين السياسيين، من وكالات أنباء ومثقّفين، من أجل أن يعطوا النّاس صورةً تساعد على تنفيذ المخطَّطات التي يرسمونها لواقعنا. فعلى الإنسان ـــ في أيامنا هذه ـــ أن يكون حذراً بشكلٍ فوق العادة فيما يسمع من أخبار، لأنّ بعض هذه الأخبار مصنوعة في أجهزة المخابرات الدولية...". وإذا كان أمير المؤمنين (ع) قد أوصانا بأن لا نثق بأخينا كلّ الثقة: «لا تثقنَّ بأخيك كلّ الثقة، فإنَّ صرعة الاسترسال لن تستقال»، فكيف الحال مع العدوّ؟!

وعندما ندرس أساليب الدعاية الآن، فإنّنا نجدها تصنع في مطابخ المخابرات التي منها "مطابخ جامعيّة، وأخرى أمنية، وثالثة سياسية، ورابعة اجتماعية، بل هناك مطابخ دينية تدرس فيها كلّ نقاط الضعف بين الأديان والمذاهب، من أجل أن يخلقوا لهذه الطائفة انطباعاً للخوف من الطائفة الأخرى". وهكذا عندما ينطلق خبر من هنا وخبر من هناك، وتتحرّك الشكوك، تأتي الفتنة. "فالكذب الذي يتّصل بصورة الواقع الذي يعيشه الناس كذب خطير... ونحن نعيش في مجتمعاتنا، ولا سيّما الإسلامية، الكثير من هذا النوع من الكذب الذي يبدِّل صورة الواقع، ويغيِّر الحقيقة، ويصوِّر الباطل بصورة الحقّ والحقّ بصورة الباطل، فيضيع الناس بين هذا وذاك" (الندوة، ج 5: 83).

أما الصنف الثالث من أصناف الكذب، فهو الكذب المتصل بالناس، وذلك بأن تنسب إلى إنسان ما فعلاً لم يفعله، أو قولاً لم يقله، أو موقفاً لم يقفه، وأنت تعلم أنّه لم يفعل ذلك، أو تنسب إليه ذلك وأنت لا تعرف أنّه فعل ذلك. وهذا أمر خطير، لأنّه يغيّر صورة الشخص الحقيقية، ويؤدّي إلى إرباك الصورة الاجتماعية لدى الناس في كلّ الشخصيات التي تتحرّك في الواقع، سواء على المستوى العائلي، أو على المستوى الاجتماعي في الجوار والتعامل مع الناس، أو على المستوى الديني، كأن تنسب إلى أتباع ملّة معتقدات لا يؤمنون بها". وهكذا في الصّراعات الدينية بين الأديان المتنوعة، والسياسية بين الأحزاب المتنوعة، والاجتماعيّة بين العوائل والفئات المختلفة، فعندما ننقل عن شخص أو جماعة شيئاً ليس حقيقياً، فإنّ من الطبيعي أن يترك ذلك تأثيراً سلبياً على طبيعة التصوُّر، وبالتالي على طبيعة الموقف، وعندئذٍ يفقد الناس الثقة" (م.ن: 84).

ولا يفوت السيّد الإشارة إلى أمرٍ أكثر خطورةً، وهو ما تتقنه أيضاً أجهزة الاستخبارات، وهو "تلميع" صورة عملائها من "قادة" السياسة والفكر والإعلام، وهذا الأمر هو أن تذكر إنساناً فتمدحه بما ليس فيه. فليس لك أن تتعصَّب لإنسان، بحيث تعطيه من الفضائل والصفات ما ليس فيه، فتضخم صورته في الوقت الذي لا يحمل أي أساس لعناصر الضخامة والصورة، وهذا ما يجعل الناس يتبعون الفاشلين والخائنين والجاهلين، عندما تنطلق الدعاية المضادّة لتهدم جماعةً أو شخصاً أو مذهباً، وأمّا الدعاية الملائمة، فهي التي ترتفع بأناس لا يملكون ما يرفعهم.

ينطلق السيّد بعد هذا ليتصدّى لهذه "المشكلة في واقعنا الاجتماعي"، فيلاحظ الحرص الذي يبديه الأهل لتربية أبنائهم على الصلاة والفروض والنوافل، وإهمال تربيتهم على أخلاقية العلاقات الاجتماعية والحقيقة والسلامة الاجتماعية، فيقول: "فنحن نتعلَّم الكذب من آبائنا وأمهاتنا، عندما يكذب الزوج على زوجته، والزوجة على زوجها، وعندما يكذب الأب على أولاده، ليكذب الأولاد على أبيهم، وهلمَّ جراً، حتى إنّ الكثيرين قد يبرّرون الكذب بالتورية، وهي حتى لو أنقذت الشخص، فإنّها تعطي انطباعاً سلبياً" (الندوة، ج 5: 85).

فالعبادة في الإسلام ليست الصلاة أو الصوم فقط، وإنّما هي أيضاً بالعمل على حماية مجتمعنا من أعداء الإسلام، بل ومن "أصدقاء الإسلام وأتباعه الذين يعيشون الكفر في أخلاقهم وإن عاشوا الإيمان في عباداتهم... فنحن مولعون بالبهتان، ولهذا ضاعت الحقيقة فيما بيننا، مولعون بأن نقلب الحقائق، ونحكم بدون علم، ونعطي الانطباع بدون علم، وهذه هي الصورة السائدة" من الذين ينطبق عليهم قوله تعالى: {وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا}(الأحزاب:58).

وخلاصة القول: "إنّ الحقيقة هي التي تعمر الديار وتنشر السلام، وتفتح القلوب، وتوحّد المواقف، وتنشر المحبّة، وتصلّب الأرض، وتقوّي المواقع والمواقف. أمّا الكذب، فإنّه يهدِّم الديار، ويمزِّق المجتمع، وينشر الحقد والبغضاء، ويوجِّه الناس إلى تغييم صورة الواقع، فيرون الباطل حقّاً، والحقّ باطلاً، وإذا تبدَّلت الصورة، تبدَّل الواقع وسقط" (الندوة، ج 5: 91).

ولا يمكن أن نطوي هذا الموضوع من دون التوقّف عند نوع من "الكذب" يجيزه الشرع وتسمح به الأخلاق، ذلك "أنّ الحرام ينقلب إلى حلال أو إلى واجب عندما تشتمل الغاية على مصلحة أهم من المفسدة" (م.ن، المحاضرة الثانية عشرة: 177).

فمن الأمور التي يقرّرها الفقهاء، أنّك إذا أردت أن تصلح بين شخصين أو عائلتين أو جماعتين، وكان الإصلاح يتوقّف على أن تكذب، بأن تأتي إلى هذا الفريق وتقول له إنّ فلاناً قد ذكرك بخير، وتأتي إلى الآخر فتحدثه بمثل ذلك... فهذا في الواقع كذب، لأنّك تحدّثت عنهما بما لم يقولاه، ولكنّه كذب تثاب عليه. حتى إنّه جاء في الحديث عن أئمة أهل البيت (ع): «الكلام ثلاثة، صدق، وكذب، وإصلاح بين الناس»، بحيث أخرج الإصلاح بين الناس من حركة الصدق والكذب.

وهكذا، إذا واجهت مشكلة إخبار الظالم أو العدوّ عن أسرار بلدك أو أمتك، أو أن تحدّثه عن مكان شخص بريء ليعتقله أو يقتله، ففي مثل هذه الحالة، يجب عليك أن تكذب، وكذلك إذا طلب إليك أن تدلّ على مكان أخيك: "احلف بالله كاذباً ونجِّ أخاك من القتل". فالصدق هنا حرام والكذب واجب. "لذلك نقول، إذا أردنا أن نصل إلى القضايا الكبرى، واعترضت طريقنا ونحن نخطّط بعض المفردات التي قد تكون محرّمة، فعلينا أن نوازن بين حجم المفسدة الموجودة في هذا المحرم، وحجم المصلحة الموجودة في الهدف والغاية، فإذا كانت أقوى من حجم المفسدة الموجودة في الحرام، تجمّد الحرام وتصبح حلالاً لمصلحة الغاية الكبرى» (الندوة، ج 5، المحاضرة الثانية عشرة: 177). وواضح مدى عمق هذه النظرة الحديثة الواقعية العملانية إلى هذه القيمة السلبية في فكر السيّد، وتبيانه سلبياتها وإيجابياتها.

4- الغدر

الغدر نقيض الوفاء، والمجتمع يقوم على الوفاء بالالتزامات التي تقوم بين أبنائه، "وإذا كفّ عن الوفاء بهذه الالتزامات، فمعنى ذلك أنّ العلاقات تتقطّع، وأنّ الفردية تحكم المجتمع، وأنّ نقض هذه الالتزامات يمثّل مؤشراً خطيراً على انهيار المجتمع" (الندوة، ج 9، المحاضرة التاسعة: 212).  وقد دعا الإسلام إلى الوفاء بالعهود، كما اتّخذ موقفاً متشدّداً من الغدر. ينطلق السيّد في تبيان هذا الموقف، ممّا أوصى به رسول الله أمير المؤمنين (ع) إذ خاطبه قائلاً: «إيّاك والغدر بعهد اللّه والإخفار لذمّته، فإنّ اللّه جعل عهده وذمّته أماناً أمضاه بين العباد برحمته، والصبر على ضيقٍ ترجو انفراجه، خير من غدر تخاف أوزاره وتبعاته وسوء عاقبته».

ينطلق السيّد بعد ذلك للتحذير من الإقدام على الغدر، مبيِّناً رأي أمير المؤمنين (ع) في الإنسان الذي يقدم على مثل هذا الأمر، يقول (ع): «الغدر شيمة اللّئام»، و«الغدر يضاعف السيئات»، و«إيّاك والغدر، فإنّه أقبح الخيانة». ويروي عنه قوله (ع): «أسرع الأشياء عقوبةً رجلٌ عاهدته على أمر وكان من نيّتك الوفاء له ومن نيّته الغدر بك». فإذا ما تعاهد اثنان، وكان أحدهما مخلصاً في عهده، والآخر ينوي الغدر ويبيّته، فإنّ هذا ممّا يعتبره عليّ (ع) من الأشياء التي يعجّل اللّه به العقوبة.

حتى مع العدوّ يحذّرنا الإسلام من الغدر، يقول الإمام (ع) في كتابه إلى مالك الأشتر: «وإن عَقَدْتَ بينَكَ وبينَ عدوِّك عقدةً، أو أَلْبَسْتَهُ منكَ ذِمَّةً، فَحُطْ عهدَكَ بالوفاءِ، وارعَ ذِمَّتَكَ بالأمانةِ، ولا تَخِيسَنَّ بعهدِك». بل أكثر من ذلك، لا يجوز الغدر بأحد، فقد روي عن أبي عبد الله (ع)، أنّ رجلاً سأله عن قريتين من أهل الحرب (أي ليسوا من المسلمين)، لكلّ واحدة منهما ملك على حدة، اقتتلوا ثم اصطلحوا على أساس معاهدة فيما بينهم، ثم إنّ أحد الملكين غَدَرَ بصاحبه، فجاء به إلى المسلمين، فصالحهم على أن يغزوا تلك المدينة؟ أي أنّه أراد أن يستغلّ عداوة المسلمين للملك الآخر ليغدر به، فقال أبو عبد اللّه (ع): «لا ينبغي للمسلمين أن يغدروا، ولا يأمروا بالغدر، ولا يقاتلوا مع الذين غدروا».

لكن السيّد يؤكّد أنّه إذا شنَّ المسلمون الحرب، فالخدعة في الحرب وسيلة من وسائل الدفاع، وهي مباحة، أمّا أن يكونوا عوناً في الغدر لفئة على فئة، فلا يجوز لهم ذلك.

ويؤكّد السيّد بالاستناد إلى قول عليّ (ع)، أنّ «الغدر بكلّ أحد قبيح، وهو بذي القدرة والسلطان أقبح». وهو، كما يقول السيّد، "الذي يستعمل قوّته في الغدر، ذلك لأنّ الخلق الإسلامي يتمثّل بالعفو عند المقدرة، لا أن تُتَّخذ السطوة والسلطة كسلاح للغدر والبطش والفتك بمن لا يملك قوّة ولا ناصراً" (الندوة، ج 9: 216).

ينتقل السيّد بعد ذلك إلى الناحية العملية في هذا الموضوع، فيحدّثنا عن بعض الناس الذي يعتبرون منْ يتّقن اللعبة الاقتصادية أو السياسية أو الاجتماعية ذكياً، فيخطّط من أجل خداع الناس، فيمنحهم الالتزامات التي توحي لهم بالثقة به، فيرتّبون أمورهم الاجتماعية والسياسية والاقتصادية على هذا الأساس، ثمّ يضرب ذلك عرض الجدار، فيغدر بمن عاهدهم حتى يسقط أوضاعهم كي يحصل على النتائج الإيجابية لمصلحته من خلال ذلك.

إنّ هذا المخادع الذي يصفه المأثور الشعبي بأنّه يأخذك إلى النهر ويرجعك عطشان، أو أنّه يجيد اللّعب على كلّ الحبّال، أو أنّه يعرف من أين تؤكَل الكتف (الندوة، ج 9: 217)، يحذّرنا السيّد منه، ويرى فيه إنساناً منحرف الأخلاق غادراً في واقع يعتبر فيه الوفاء توأم الصدق.

ويبيّن لنا الإسلام أنّ الالتزام بالوفاء والابتعاد عن الغدر قد يكون باهظ الثمن أحياناً، وهذا ما نراه في حال أمير المؤمنين (ع) مع معاوية، يقول (ع): «واللّه ما معاوية بأدهى منّي، ولكنّه يغدر ويفجر، ولولا كراهية الغدر لكنتُ من أدهى الناس، ولكن كلّ غدرة فجرة، وكلّ فجرة كفرة، ولكلّ غادر لواء يعرف به يوم القيامة. ألا إنّ الغدر والفجور والخيانة في النار». وقد بلغ حرص أمير المؤمنين على موقفه هذا إلى حدّ جعل البعض يقول: "إنَّ علياً (ع) ليس سياسياً وإنّ معاوية هو السياسي"؟!!

لكن هذا لا يعني الوفاء لأهل الغدر، قال (ع): «الوفاء لأهل الغدر غدر عند اللّه، والغدر بأهل الغدر وفاء عند اللّه».

وعلى هذا الأساس، فإنّ علينا أن ننطلق في حياتنا الخاصّة والعامّة من الحرص على الوفاء وتجنّب الغدر، "فعلى الرجل أن يفيَ لزوجته حقّها، وعلى الزوجة أن تفيَ لزوجها حقّه، فلا يجوز لأحدهما أن يغدر بالآخر بأن ينقض عهده، ويتحلَّل من التزاماته... وهكذا بالنسبة إلى الالتزامات في الدين والبيع والشراء والإجارة والمضاربة والشركة، فكلّ هذا فيه عهد يمثّل عهد اللّه، ولا يجوز للإنسان أن ينقضه، فنقض العهد يمثّل حالة غدر...

كما أنّنا نعيش في واقعنا السياسي مسألة الوفاء لأهل الغدر، والغدر بأهل الغدر، في المعاهدات التي تحصل بين شعوب العالم الثالث والمستكبرين، حيث يعمل القويّ على أن يتحلَّل من التزاماته إزاء الضعيف على أساس لعبة سياسية أو اقتصادية... علينا أن نواجه المستكبر باستكباره بالحيلة وبالخداع وبالمكر إذا أراد أن يخدعنا ويمكر بنا، وهذا ما نواجهه الآن ممّا يعقد من التزامات بين الفلسطينيين والإسرائيليين، خصوصاً الالتزامات التي وقّع عليها الفلسطينيون ونقضها العدوّ فلم يف بالتزاماته... إنَّ علينا أن نفي بالتزاماتنا مع الآخرين، ولكن علينا أن نكون الواعين اليقظين الحذرين الذين لا نستغفل بالمكيدة، ولا نستغمز بالشديدة، بل نعرف كيف نفيَ في مواقع الوفاء، وكيف ننبذ إلى الذين نخاف منهم الخيانة في مواقعها.

وإنّ على المؤمن أن يكون الواعي لما حوله، ولمن حوله، وأن يكون إنسان الأخلاق الذي يركّز منهجه الأخلاقي مع عدوّه ومع صديقه ليفيَ بالتزاماته، ولكن عليه أن لا يكون الإنسان المغفّل الذي يقيِّده الآخرون بأخلاقه، في الوقت الذي ينقضون كلّ مبادئ الأخلاق" الندوة، ج 9: 221 ـ 222).

5- النفاق

يتوقف السيّد طويلاً عند نقيصة النفاق، منطلقاً من عدد من آيات سورة البقرة، فيرى أنّ المنافقين يعلنون الإيمان أمام الناس ليحصلوا على ثقة الناس بهم، ويحسّوا بالأمن إزاءهم، ما يفسح لهم في المجال الواسع للتحرّك بحرية كبيرة في مجالات الدسّ والتضليل، ولكنّهم لا يلتزمون بالإيمان في قناعاتهم الفكرية، فهم يعيشون ازدواجية الموقف بين الظاهر المؤمن الذي يتحرّك في دائرة العلاقات الاجتماعية بين المؤمنين، والباطن الكافر الذي يعيش في داخل الذّات وفي المجتمع الكافر (تفسير من وحي القرآن، سماحة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، المجلّد الأول: 140).

وبعد الإفاضة في تبيان ظاهرة النِّفاق وعللها وأسبابها، يتوقّف عند سلوك الكثيرين من حملة الأفكار التي تتحرّك في اتجاه إثارة الفوضى والدمار في المجتمع باسم الإصلاح، بما يستهدف تغيير الواقع من خلال نسف جذوره، كما نواجه ذلك في كلمات البعض ممَّن يفسحون المجال في المجتمع للدعوات والأعمال التي يطلقها أصحاب الهوى والفجور والانحلال، حيث يحاولون تبرير ذلك بأنّه ثورة على الجمود، وتحريرٌ للإرادة الإنسانية من عوامل الكبت الداخلي، وتحطيم للعقد النفسية المرضية التي تؤدّي إلى ما يشبه الشلل في حركة الفرد والمجتمع، كما نلاحظ ذلك في الدعوات التي تبرّر الأزياء الفاضحة أو العري المنحل بأنّه يمنح الإنسان صحةً نفسيةً يتعافى بها من كلّ العقد الداخلية (م.ن: 144).

ويرى السيّد أنّ هؤلاء الذين ينتحلون صفة المصلحين، إنّما هم مفسدون يعملون على تحطيم الركائز الأساسية للمجتمع كسبيلٍ من سبل تحطيم الرسالة الشاملة التي تنطلق من هذه الركائز.

ويحرص السيّد على تبيان صفات المنافقين في مجتمعنا المعاصر، فإذا هم يواجهون الرأي العام بمشاعر الكبرياء والعظمة التي تدفعهم إلى احتقار النّاس في مستوى تفكيرهم، إذ عندما يجابهون بدعوة إلى الإيمان يجيبون: "إنَّ هذا كلام غير علمي، وإنَّ هذه الأفكار التي تطرحها علينا هي أفكار العامة من النّاس الذين يعيشون سذاجة الفكر والعقيدة، وليست أفكار المتعلّمين الذين يحملون شهادات العلم والفلسفة" (تفسير من وحي القرآن: 144).

وقد يظهرون الإيمان، ويعملون عمل المؤمنين في صلاتهم وصومهم، ليحصلوا على الثقة الاجتماعية التي ينفذون من خلالها إلى أهدافهم... ثُمَّ يذهبون إلى جماعاتهم الشيطانية، ليبرّروا سلوكهم هذا بأنّه كان استهزاءً بالمؤمنين، واستغلالاً لبساطتهم وسذاجتهم... وقد نجد أمثال هذه النماذج في الكثيرين من الأشخاص الذين ينطلقون مع التيّارات السياسية وغير السياسية في عملية ارتباط وانتماء، ولكنَّهم ـــ في الوقت نفسه ـــ يمثّلون أدوار الإيمان عندما يلتقون بالمؤمنين البسطاء ليخدعوهم، ولينفذوا إلى حياتهم العامّة والخاصّة، من أجل تحقيق الأهداف الشريرة التي لا تلتقي بمصلحة الإيمان والمؤمنين من قريب أو من بعيد.  فإذا ذهبوا إلى مجالسهم الخاصة، أطلقوا الضحكات الفاجرة، وأظهروا السخرية والاستهزاء بالمؤمنين، وبعباداتهم، وبأقوالهم، بمختلف الأساليب التي تثير الاستهزاء والاشمئزاز. (م.ن: 150).

ويخلص السيّد إلى الاستنتاج: فلا بدَّ لنا... من محاولة فهم خلفيات هؤلاء الأشخاص الذين يحتلون مركزاً مميّزاً في التعامل والقيادة والدخول في خصوصيات حياتنا الاجتماعية، واكتشاف منطلقاتهم الفكرية والسياسية. (تفسير من وحي القرآن: 150).

كما يدعو السيّد إلى الابتعاد عن هؤلاء، والحذر منهم، ذلك لأنّهم يتخبَّطون على غير هدى، إنّهم يبقون في قلقٍ روحيّ مدمّرٍ بين النور الخاطف والظلمة الكثيفة، فلا ينفتحون على الدرب، ولا يستقرون في الظلام. إنّها حركة المنافق بين الضوء القادم من القرآن، والظلام المندفع من الكفر. فعلى المؤمن أن يحذر هؤلاء، لما لسلوكهم من آثار مدمّرة على المجتمع.

6- الغيبة والبهتان

{وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ}(الحجرات:12).

يقف السيّد طويلاً عند هذه الآفة الشائعة، محذّراً منها، لما لها من خطر على الحياة الاجتماعية وبث الفرقة والخلاف. ويذكر السيّد أنّ الغيبة من الكبائر، ويميّز بين الغيبة والبهتان، "فالغيبة هي أن تذكر إنساناً أو مؤمناً أو أخاً لك في الدين بعيب مستور، أي بعيب موجود فيه. فهي تنطلق من ذكر أخيك بعيب مستور قد اطَّلعت عليه، فلا أحد يعرفه سواك، ثم تقوم بنشره بين الناس. أما إذا ذكرت أخاك بما ليس فيه فهو "البهتان"، وهو الكذب والافتراء على الناس، وادّعاء ما ليس حقيقةً ولا واقعاً ولا قائماً (تقوى الصوم: 110).

ويرى السيّد أنّ الغيبة تدفع الإنسان إلى الهلاك، وترتّب عليه الآثار السلبية التي تتوخّى دعائم إيمانه وتجعله يخسر الدنيا والآخرة، وهي قضية تتعلّق بصلب الحياة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، والعلاقات الأسرية والزوجية والإنسانية. فكلّ ما يخفيه الإنسان عن الناس لا يجوز لأحد أن يشهره ويعلنه من دون رضاه ومعرفته. أمّا مسألة البهتان، فتتعلّق بأن تنسب إلى إنسان ما لم يقل، وهذا محرَّم فوق العادة. ويرى السيّد أنّ هذا ممّا ابتلانا الله تعالى به في حياتنا ومجتمعاتنا ـــ وخصوصاً المؤمنة ـــ في ما يتعلّق بالأمن والسياسة والاقتصاد والاجتماع، وتحطيم سمعة المؤمنين، وإثارة الشكوك والظنون حولهم بما لا يخاف الإنسان ربّه فيه (تقوى الصوم: 111-112).

بيد أنّ للغيبة مستثنيات، منها: غيبة المظلوم ظالمه: "والظّلم لا يقتصر على ظلم الحاكمين، وإنّما يشمل كلّ إنسان يتَّخذ من موقعه سلطةً على الآخر من دون وجه حقّ: ظلم الرجل لزوجته، صاحب العمل لعمّاله، البائع للمشتري...".

ومن مستثنيات الغيبة النصيحة، وقد ورد في الحديث: «الدين نصيحة»، ويطلّ السيّد بنظرة حديثة، مبرزاً أهمية النصيحة في مختلف القضايا، تقليديةً كانت كمسألة الزواج، أو حديثة، كما في القضايا السياسية المتعلّقة بالانتخابات السياسية والبرلمانية والبلدية وانتخابات الجمعيات، ما يقتضي نصيحة الأمّة والناس، من خلال ذكر مواصفات المرشَّح ومدى أهليته لهذا الموقع، وعلاقاته ومصالحه، حتى لو أضرَّت هذه النصيحة به وفضحت أمره... فإذا توقّفت النصيحة على الغيبة، فإنّ الأهمّ يغلب المهمّ، لأنّ ترك الغيبة في ما يتعلّق بالنصيحة يقفل باب النصيحة، وهو ما يؤدّي إلى كثير من المشاكل على مستوى الحياة الفردية والاجتماعية أكثر من المفسدة الآتية من الغيبة.

ومن مستثنيات الغيبة، العيب الذي يخلق مضرات للناس، ما يوجب على الإنسان الحديث عن مرتكب هذه الأعمال وفضحه، إمّا بهدف ردعه، وإمّا بهدف تحذير الناس من شرّه، أو من أجل الأمرين معاً، ويكون هذا العمل تفصيلاً مضافاً إلى الغيبة في مقام النصيحة، وغيبة المظلوم لظالمه.

ويخلص السيّد إلى القول إنّ الإسلام حركة عملية في أرض الواقع، وهو يدعو إلى أن تكون حياتنا جهاداً للغيبة والنميمة والبهتان والشماتة والتعيير، وانطلاقةً في رحاب الودّ والمحبّة وإصلاح الأمر (تقوى الصوم: 113 - 116).

ولا ينسى السيّد التوقّف بما يلائم عند عددٍ من الآفات النفسية، كالحسد، والغضب، والعجب، داعياً إلى الابتعاد عنها والتخلّص منها، ومقاومتها ما أمكن، لما لها من نتائج سلبية على حياتنا الاجتماعية، وخلق عداوات بين أبناء المجتمع الإسلامي الذي يفترض أن يكون كالجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء.

كما لا ينسى إبراز أهمية الأخلاق الفاضلة بعامّة، كما التحذير من الغشّ والرياء... منطلقاً في جميع مواقفه من نظرة ثاقبة في التعامل مع القرآن الكريم والسنة المطهَّرة وواقع مجتمعاتنا الإسلامية المعاصرة، متجاوزاً الموقف التنظيري إلى الحركية العملانية والتطبيق الفعلي للقِيَم الإسلامية في مجتمعه بخاصّة، وفي المجتمعات الإسلامية بعامّة، بعيداً من أيّ مذهبية أو مناطقية، بل غالباً ما يركِّز على أنّ القيم الإسلامية هي قيم الفضلاء من أبناء البشرية جمعاء.

المصادر

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، تفسير من وحي القرآن، 24 مجلد، ط 3، 1428هـ/2007م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، سلسلة ندوات الحوار الأسبوعية التي كان يلقيها سماحة السيّد بدمشق، 19 جزءاً، دار الملاك، ط 1، 1422هـ/2001م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، الحوار في القرآن، قواعده ـ أساليبه، معطياته، دار الملاك، ط 6، 1421هـ/2001م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، في رحاب دعاء مكارم الأخلاق، مطابع المستقبل، ط 1، 1422هـ/2001م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، مفاهيم إسلامية عامة، دار الملاك، ط 3، 1422هـ/2001م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، تفسير من وحي القرآن، 24 مجلد، ط 3، 1428هـ/2007م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، قضايانا على ضوء الإسلام، دار الملاك، ط 8، 1425هـ/2004م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، أسلوب الدعوة في القرآن، دار الملاك، ط 6، 1418هـ.

- المرجع الديني آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، تقوى الصوم، إعداد: علي رفعت مهدي، طـ 1، 1423هـ/2003م.

- السيّد محمّد حسين فضل الله، في رحاب أهل البيت (ع)، ج 1، إعداد سليم الحسني، دار الملاك، ط 4، 1425هـ/2005م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، تفسير من وحي القرآن، 24 مجلد، ط 3، 1428هـ/2007م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، في رحاب أهل البيت (ع)، ج 2، إعداد وتنسيق شفيق محمد الموسوي وسليم الحسني، دار الملاك، ط 2، 1424هـ/2003م.

- سماحة العلامة آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، الحركة الإسلامية ما لها وما عليها، إعداد السيّد د. نجيب نور الدين، دار الملاك، ط 1، 1425هـ/2004م.

- آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، الجمعة: منبر ومحراب، توثيق خطب الجمعة لعام 1988، إعداد المركز الإسلامي الثقافي، ط 2، 118هـ/1997م.

- آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، إعداد وتنسيق شفيق محمد الموسوي، ط 1، 1419هـ/1998م.

- آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، توثيق خطب الجمعة للعام 1997، دار الملاك، ط 1، 1425هـ/2004م.

- آية الله العظمى السيّد محمّد حسين فضل الله، صلاة الجمعة، الكلمة والموقف، ذو القعدة 1425 ـ ذو القعدة 1426هـ/2005م، إعداد شفيق الموسوي، دار الملاك، ط 1، 1428هـ/2007.

المراجع:

- الدراسة المسحيَّة لتعليم القيم في عدد من دول العالم الّتي أعدّها خبراء في مركز البحوث التربوية.

- القيم والتعليم، الكتاب السنوي الثالث، الهيئة اللبنانية للعلوم التربوية، بيروت 2001.

- د. جميل صليبا، المعجم الفلسفي بالألفاظ العربية والإنكليزية واللاتينية، الشركة العالمية للكتاب، بيروت، 1994.

إنسانية الإنسان

                                                              نجيب نور الدين

                                                            أستاذ جامعي في علم الاجتماع

                                                             مدير مؤسسة الفكر الإسلامي المعاصر

أولاً: الخلافة التي جعلها الله للإنسان

ثانياً: المسؤولية الإنسانية للفرد في المجتمع

ثالثاً: الإسلام دين توحيد في العقيدة والمجتمع

رابعاً: التوازن بين الفرد والمجتمع

خامساً: الإنسان بين التاريخ والنظام الكوني

سادساً: ربط الناس بالرسالة

سابعاً: التفريق بين الالتزام والعصبية

ثامناً: الإنسان هو صانع التغيير

تاسعاً: الطرح الإنساني للإسلام

عاشراً: البعد الإنساني للدعوة

حادي عشر: الإنسان في المفهوم الديني

ثاني عشر: أهداف الإسلام للإنسان

ثالث عشر: الإنسانية غير الظالمة

رابع عشر: دعوة إلى اكتشاف الذات

خامس عشر: الدين والإنسان والكون

سادس عشر: الإنسان، الدين، الحبّ

سابع عشر: العقل والإرادة والواقعية

ثامن عشر: دولة الإنسان

تاسع عشر: بين دولة الإنسان وطهارة الإنسان

يضع سماحة السيّد الدين في إطار الدائرة الإنسانية الشاملة، ولا يعتبره شيئاً منفصلاً عن حركة الإنسان في الحياة، منذ بدء الخليقة إلى حين الانتهاء من الحياة على سطح الكوكب الأرضي. وعليه، يموضع السيّد الإنسان داخل الدين من خلال ما رسم له من دور في حركة الواقع، لتصبح قصّة الدين من وجهة نظر سماحة السيّد، هي في وظيفته الهادفة إلى "أنسنة" الإنسان.. وهذه الإنسانية ليست منفصلةً عن الإرادة الإلهية، وإنّما هي "تكبر كلّما انفتحت على الله"، لأنّ الانفتاح على ربّ العالمين، يشعر الإنسان بأنّه جزء من العالم الذي يعيش فيه، وذرّة من ذرّات الكون التي تتّحد لتشكّل المشهد العام للحياة بكافّة صورها وأشكالها.

«يصوّر لنا القرآن الكريم مسؤولية الإنسان مقارنةً بكلّ القوى الضخمة في الحياة.. فكم هي السماوات والأرض واسعة وضخمة وممتدّة، فإذا قاس الإنسان نفسه إلى السماوات، هل يكون إلاّ ذرّة، أو إلى الأرض، هل يحسب نفسه أكثر من حبّة.. أو إلى الجبال، هل يكون إلاّ حصاة.. ومع ذلك، يقارن القرآن بين مسؤولية الإنسان وحجم هذا الكون».

ما هو الفارق بين الإنسان الذي يكاد يكون أحد تكوينات الكون الواسع الفسيح، والإنسان كعنصر من عناصر هذا الكون المتّحد في موجوداته من خلال ما أودع الله من إمكاناته واستعدادات داخل عناصره، إنّه بكلّ بساطة حال الأمانة الإلهية والمسؤولية عن هذا الكون وموجوداته وكائناته ومصيره، وهو مكلَّف بأن يرعى مسيرته ويأخذ به إلى حيث ما تسمح وتتّسع به الإمكانات والأماني والطموحات التي أودعها الله في الفطرة الإنسانية، لكن عليه أن يتحمّل مسؤولية ما سيؤول إليه الكون على يديه، لجهة التصرّف بكائناته وجماداته وإنسانه، بعد أن أطلق يده فيه، ووهبه عقلاً وإرادةً ومنحه القدرة على التحكّم والسيطرة والإدارة والهيمنة من دون أن يعوق مسيرته شيء، وهذا بالطبع لا يتحقق إلاّ عبر صيرورة من التطوّر الدائم والمستمرّ، عبر الحقبات التاريخية التي يقطعها الإنسان بالفعل وبالقوّة في مختلف مناحي الحياة ومجالاتها المختلفة والمتنوّعة..

يقول سماحة السيّد عن الأمانة التي عرضها الله على السماوات والأرض وأبين أن يحملنها، إنّ الإنسان وقف بكلّ عنفوانه وقال: "أنا صاحب العقل الذي يدير الكون، أنا الذي أملك الحرية والإرادة والحركة بالمستوى الذي أستطيع فيه أن أكتشف أسرار الكون وأديره.. فحمِّلني يا ربّ كل المسؤوليات.. وحدِّد لي البرامج والخطوط، وسأنفذ كلّ هذه البرامج. {وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ}، وهو لا يعلم طبعاً ما لثقل هذه المسؤولية من أعباء ومشاكل، فنظر إليها من موقع الامتياز والافتخار، فكان بذلك كما عبَّر القرآن {ظَلُومًا جَهُولًا}^([1]).

ورغم أنّ الله ميّز الإنسان عن باقي الكائنات بالعقل والإرادة، إلاّ أنّه مقابل ذلك، حمله المسؤولية الكبرى، بأن جعله خليفةً على الأرض وما عليها، وهذا الأمر هو نتيجة طبيعية لقبوله حمل الأمانة، فالخلافة مشروطة بحمل الأمانة، وإقرار الإنسان وقبوله حمل مسؤولية الأرض ومن عليها، جعله خليفة الله على هذه الأرض.

وهذا ما جاء في فحوى حديث الباري عزَّ وجلّ، عندما قدَّم آدم إلى الملائكة بصفته كائناً مميّزاً أمرهم أن يسجدوا له، لما خصّه من المواصفات التي تفتقر إليها الكائنات الأخرى، والتي جهل، حتى الملائكة كما إبليس، نوعية هذه المواصفات التي فاقت قدرة الملائكة على إدراكها، عندما تصورت الجانب السلبي^([2]) لهذه المواصفات والإمكانات الإنسانية، دون أن تلحظ أنَّ الجانب الإيجابي يجعل من هذا الكائن أعظم المخلوقات قدرةً على التصرّف في الكون وكائناته التي سلَّطه الله عليها..

أولاً: الخلافة التي جعلها الله للإنسان

يقول تعالى: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ}(البقرة:30). "يذكر سماحة السيّد لهذه الآية معنى مرجحاً لمعنى الخلافة عن الله، وهو إدارة الأرض وبناؤها وإعمارها على وفق إرادة الله^([3])".

ويضيف سماحة السيّد، أنّ الله عزّ وجلّ كان في معرض "بيان الخصائص التي يملكها هذا المخلوق ولا يملكونها هم، ما يؤهّله للقيام بالمهمة الموكولة إليه كخليفة^([4]).

أمّا عن طبيعة هذه الخلافة وحدودها، فهنا يظهر الدور الكبير الذي أعدّه اللّه للإنسان، بما أودعه فيه من قوّة المعرفة التي يستطيع من خلالها استيعاب كلّ ما حوله من الظواهر والموجودات، وما أعطاه من طاقة العقل الذي يدرك به الخير والشّر، والصلاح والفساد، ويوازن به بين الأمور التي يواجهها، ليستنتج منها أفكاراً جديدة، ويثير منها الحلول الصحيحة لمشاكل الحياة وقضاياها"^([5]).

 ويضيف سماحته: "ولعلّ هذا الدور هو الذي عبّر اللّه عنه بالأمانة في قوله تعالى: {إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَالجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا}(الأحزاب:72)^([6]).

من هو الخليفة؟:

وهنا قد يطرح السؤال التالي: هل الخليفة لله على الأرض المؤمن ابتداءً، أو أنّه لا خلافة لغير المؤمن، وأنّ المواصفات الإنسانية الذاتية للمؤمن هي غيرها لغير المؤمن، بمعنى أنّ الخلافة هي لمن أطاع الله وسلك سبيله دون غيره من البشر الآخرين، أم أنّ الخلافة هي للإنسان مطلقاً، بقرينة ما احتجّت به الملائكة على المخلوق الجديد، من أنّه يفسد في الأرض ويسفك الدماء؟.

يقول سماحة السيّد في هذا الصدد: "الظاهر من الآية الكريمة أنّه النوع الإنساني، لأنَّ آدم الشخص محدود بفترة زمنية معينة ينتهي عمره بانتهائها، فكيف يمكنه القيام بهذا الدور الكبير الذي يشمل الأرض كلّها، ويتَّسع لكلّ هذه المرحلة الممتدة من الحياة؟!"^([7]).

هذا من جهة، ومن جهة ثانية، "فإنَّ الملائكة قد وصفوا هذا الخليفة بأنّه يفسد في الأرض ويسفك الدماء، وهذا الوصف لا ينطبق على آدم، بل ينطبق على بعض الجماعات التي يتمثّل فيها النوع الإنساني في مدى الحياة^([8])".

ويساجل سماحة السيّد الآراء التي تحصر الخلافة بالمؤمنين المحتجين بقوله تعالى: {وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ}(النور:55)، والذين ينكرون من خلال تفسيرهم لهذه الآية، أنَّ المراد بالخلافة النوع الإنساني كلّه، فيقول: "إنَّ الخلافة على قسمين؛ عامَّة وخاصَّة. أمّا العامَّة، فهي التي جعلها اللّه للنوع الإنساني بشكل عام، في مقابل الفصائل الأخرى من الموجودات الحيّة، من خلال ما منحه من الطاقات والخصائص العامة التي يستطيع أن يستخدمها في ما يريده اللّه، أو في ما يمكن أن يصل به إلى رضى اللّه. أمّا الخاصة، فهي الولاية والسيطرة على الآخرين بشكلٍ مباشر، وهو ما تعبّر عنه هذه الآية التي توحي بأنَّ اللّه سيمكِّن المؤمنين في الأرض ويمنحهم السلطة الفعلية، كما منح من قبلهم، فلا تنافي ما ذكرناه في معنى الآية"^([9]).

طبعاً، رغم محاولات سماحة السيّد هنا التوفيق بين المعنيين الآنفين، إلاّ أن تغليبه النّوع الإنساني في المقصود من الخلافة لله، واضح، وخصوصاً أثناء تطوّر مسيرة البشرية عبر التاريخ ومراحله المتنوعة، إلاّ أنّه يشير إشارةً واضحةً إلى أنّه في نهاية المطاف، سوف يصل الإنسان إلى مرحلة من المراحل التي يسلم فيها لله عزّ وجلّ، بعد أن يرى أنّ الإيمان بقدرة الله هي وحدها القادرة على سدِّ عجزه عن القيام بتدارك أعباء الحياة وتداعياتها الكبرى، والتي تفوق طاقة الإنسان على التحكّم والسيطرة، وعندها يصبح التسليم طريقاً إلى وراثة هذه الأرض وما عليها، باعتبار أنّ الصلاح والاستقامة في النهاية هما اللّذان يحدّدان المآل الأخير للخلافة، والمرحلة النهائية لغائية الوجود البشري والكوني.

إذ إنّ استقامة الحياة البشرية والإنسانية لا تتمّ إلاّ عبر اتّباع نظام الحياة الزمني الممتد في كلّ أجواء الكون، منذ "يوم خلق السماوات والأرض"، وأودع الله فيها قوانينها الثابتة التي تتمثّل في سننه في الكون، والتي إن اهتدى إليها الإنسان، ورث هذه الأرض وما عليها، ولا يكون ذلك إلاّ بالاستقامة والسير وفق النظام الإلهي الذي لا يسلكه إلاّ المؤمنون بالله وسننه الكونية، والذي يعدُّ الشرط الأساسي لوراثة هذه الأرض في النهاية.

ما تقدَّم، يبرّر ربّما الحكمة من إرسال الله سبحانه وتعالى لرسالاته السماوية المتتالية عبر التاريخ البشري، والتي نجد أنّها تقوم على جذر أساسي مشترك،  قائم على اختيار أنبياء ورسل من قبله بعناية ودقّة لنشر رسالته بين الناس، لأنّه سبحانه يسعى في كلّ مرحلة تحيد من خلالها البشرية عن جادة الصواب وتنحدر فيها العلاقة بين الناس إلى مستوى غير لائق، يسعى لتذكير الله الناس بأنّ عليهم أن يعودوا إلى رشدهم، وأنّهم مستخلفون في هذه الأرض لإعمارها، وليس للإفساد فيها ودمارها.

ويعتبر سماحة السيّد أنَّ دعوة الله سبحانه للناس إلى التعارف والتعاون، لم تنفك عن الورود في كلّ رسالاته ووصاياه للبشر، وخير دليل على ذلك، الآية الكريمة: {وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا}(الحجرات:13)، وأنّ الأفضلية لبعض الناس على بعضهم الآخر هو بالتزام التقوى {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ}(الحجرات:13).  

والتقوى، كما هو معلوم، أساس إحقاق الحقّ وإقامة العدل بين الناس، وهذا الأمر ليس معنيّاً به قوم دون آخرين، بل الناس أجمعين، وهذا ما دلّت عليه تعبيرات الآيات القرآنية التي جاء الخطاب فيها إنسانياً عاماً: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ}، {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا}(سبأ:28). وفي ذلك دعوة صريحة للإنسان بشكل عام، وليس لفئة أو طائفة أو قوم منهم بشكل خاصّ..

فحين يوجِّه الله الخطاب إلى النّاس عامة، فهو يقوم بذلك من موقع أنّه ربّ العالمين جميعاً، وهو معني بهم وبهدايتهم أجمعين، بمعزل عن ألوانهم وألسنتهم وأماكن عيشهم.. لذلك اتّصفت الرسالات السماوية التي أرسلها على أنبيائه، بالمواصفات الإنسانية التي تصلح للناس كافةً، وخصوصاً رسالاته الكبرى التي أرسلها مع أنبياء أولي العزم، بدءاً بالنبيّ إبراهيم (ع)، وصولاً إلى النبيّ محمّد (ص)، مروراً بالنبي عيسى والنبيّ موسى(ع)، إذ "تبدأ مسيرة الرسالات الواحدة من إبراهيم، فليس هناك تنافٍ بين طبيعة رسالةٍ ورسالةٍ؛ بل هو التنوّع في التفاصيل في النطاق الموحّد الذي تمثّله كلمة الإسلام، فكلّ الرسالات السَّماوية التي جاءت من بعد إبراهيم، تعتبر خطوةً متقدّمةً في طريق إبراهيم نحو الهدف الواحد، لأنّ الحياة لا بُدَّ من أن تخضع للّه في كلّ مجالاتها وخطواتها وتطلّعاتها"^([10]).

وهذه الوحدة في الديانات السماوية، تعكس طبيعة النظرة الإلهية الواحدة للناس، وتبيِّن مراد الله من الإنسان بوصفه واحداً، رغم الاختلاف الظاهر في تفاصيل حياته وانتمائه وطريقة عيشه وتفكيره.. "وفي ضوء ذلك، نفهم التقاء الأديان كلّها على القاعدة الأساسية في ملّة إبراهيم، التي تمثّل الموقف الداخلي للإنسان المنفتح على اللّه في استسلام إيماني خاشعٍ، ونكتشف ـــ في هذا الخطّ ـــ معنى الإيمان بجميع الأنبياء في العقيدة الإسلامية، لأنّهم يمثّلون العقيدة الواحدة في خطّ الإسلام الحقّ للّه، فلا معنى للإيمان ببعضهم والكفر بالبعض الآخر ما دامت الرسالات واحدة"^([11]).

وبما أنّ الرسالات السماوية واحدة في قاعدتها العقيدية، فهي واحدة في نظرتها وتصورها لما يجب أن يكون عليه الإنسان، وإن تدرَّجت في تصوّر كمالاته، لتتكامل فيما بينها من خلال الرسالة الخاتمة التي أعطت للإنسان الصورة الكاملة له، من خلال ما ظهر من خطاب إنساني إسلامي مميز، إذ "إنّ الخطاب الإنساني لا بدَّ من أن يشتمل في مضمونه على كلّ القضايا التي تهمّ الإنسان، وكلّ القضايا التي يمكن أن يفكّر فيها الإنسان كإنسان، وكلّ الأمور التي تمثّل آلام الإنسان وأفراحه في الحياة"^([12]).

ولعلّ هذا الخطاب الإلهي الديني ـــ الإنساني، يختصر بشكل مكثف وظيفة الدين، بحيث يشعر معه الإنسان المخاطب في نصّه بأنّ الإسلام "جاء من أجل أن يثري إنسانيته ويعمّقها ويحرّكها في الاتجاهات التي ترتفع به في علاقته بالله والحياة"^([13]).

ويؤكّد هذا التوجّه طبيعة الخطاب ومواصفاته وأسلوبه الذي "يلتقي بكلّ العناصر الحيّة للإنسان الّتي تحترم إنسانيته وموقعه ودوره"^([14]).

وعلى هذا الأساس، وحَّد الله الخصائص الإنسانية لكي يغني الحياة والتجربة البشرية، سواء كانت هذه التجربة مستندةً إلى الأديان السماوية، أو إلى التجارب الوضعية المتحرّكة في إطار السنن التي أودعها الله في الكون. وعلى هذا الأساس، دعا الله إلى الوحدة الإنسانية، والانطلاق من أساس "أنّ الإنسان واحد، يعيش في إنسانيّته في مستوى لا يختلف فيه إنسان عن إنسان، سواء في ذلك الإنسان الذي يتميّز بلون معيّن أو بعرق معيّن أو بأرض معينة أو بامتيازات مادية معينة أو بنسب معين أو ما إلى ذلك"^([15]).

وعليه، فليس هناك امتياز لإنسان على آخر من حيث كونه إنساناً، لأنّ "الخصائص الإنسانية التي خصّ الله بها الناس بشكل متنوع، لا تمثّل امتيازات تجعل إنساناً أعلى من إنسان، وتتصاعد في حجم الانتفاخ الإنساني لتجعل إنساناً ربّاً لإنسان آخر"^([16]). فالناس متساوون من حيث إمكاناتهم واستعداداتهم الأولية الفطرية، ولا يجب أن يكون لأحد فيهم امتياز على آخر في إنسانيّته. وعليه، "يجب أن لا يعلوَ بعضهم على بعض، ولا يستضعف بعضهم بعضاً، عند ذلك، يمكن لنا أن ننطلق في خطّ الرسالات، على أساس مواقع الإنسان الذي تتساوى فيه كلّ خصائص الإنسانية، فلا تتضخّم، ولا تسير به نحو السقوط"^([17]).

وفي هذا المجال، يخاطب سماحة السيّد الإنسان فيقول: "لست وحدك "أيّها الإنسان"، أنت وكلّ العالمين تقفون في الدنيا الآن من أجل أن تجسّدوا عبوديتكم له في حركة إنسانيّتكم تجاه أنفسكم وتجاه الحياة، وأن تجسّدوا إنسانيتكم في حركة مسؤوليتكم. وهناك في الآخرة ـــ يوم يقوم الناس لربّ العالمين ـــ تقف مع العالمين في الآخرة، كما وقفت معهم في الدنيا، بينما هنا تقف لتتكامل مع العالمين كلّهم في حركة المسؤولية، لأنّ قصّة الحياة في كلّ مشاريعها وفي كلّ قضاياها، هي أن تتكامل الطاقات وتتوازن وتتعانق، لتكبر الحياة وتقوى"^([18]).

وحسب سماحة السيّد، فإنّه لا معنى لإنسانيّتك إلاّ بالقدر الذي تغني فيه معنى الإنسانية وحركة الإنسان في الحياة، وبقدر ما تقدِّمه من خدمة وإنجازات لإنسانية الإنسان في تطوّره ورقّيه وتحضّره. "أن تكون إنساناً، بمعنى أن تعيش إنسانيّتك في إغناء معنى الإنسانية في ذاتك، لتعيش في الأفق الرحب، ولتمتلك القدرة على أنسنة كلّ شيء من حولك، ولتعطي لكلّ ما تدركه وتحسّه وتتنفّسه نفحةً إنسانية.. أن تكون إنساناً، يعني أن تتحسَّس إنسانيتك في الآخر، وتشعر بأنّك لست الإنسان الأوحد في الكون، فحتى لو كنت تحمل الكثير من الفكر ومن الخبرة ومن القوّة، فإنّ هناك إنساناً آخر له تطلعات كتطلعاتك، وأحلام كأحلامك، وآلام كآلامك"^([19]).

وإنّ الأديان السماوية أو الأنظمة الوضعية، يجب أن لا تشكّل امتيازات أو حواجز أو موانع، أمام اللقاء بالآخر والحوار معه، وتبادل المعرفة والخبرات حول الحياة بحقائقها وظنونها. وعليه، قد "تختلف مع الآخرين ديناً مع الذين يدينون بدين آخر، ومذهباً مع الذين يتمذهبون بمذهب آخر، وسياسةً مع الذين يتحرّكون في السياسات على اختلافها، وعندما تنطلق كلّ هذه الخلافات، لماذا لا تجعل للآخر الحقّ في أن يختلف معك، وتصرّ على امتلاكك الحصري للحقّ، وتمنع عن غيرك أيّ نسبة فيه..."^([20]).

واضح من خلال ما تقدّم، أنّه في مفهوم سماحة السيّد للعلاقات الإنسانية، يتساوى المتديّن بدين، أو المتذهب بمذهب، أو المختلف بالسياسية مع غيره من أبناء الإنسانية، وبالتالي، فإنّه حسب هذا الفهم، يصبح الاختلاف حقّاً من الحقوق التي يتمتّع بها الناس، بل تبدو، في فهم سماحة السيّد، طبيعةً للإنسان لا بدَّ من التعامل معها بواقعية، إذ لا يكفي أن تكون متديّناً لكي تدَّعي أنّك المالك الحصري للحقيقة، لأنّك إنسان، قد يصيب فهمك للدين عيب، ما يجعل جزءاً من حقيقة وعيك لأمور الحياة موجوداً عند الآخر، حتى لو كان هذا الآخر مختلفاً عنك ديناً أو سياسة، وهذا طرح متقدّم وجريء، لأنّ المتديّنين عادةً لا يعتبرون الآخر إلاّ في صفّ الباطل، وكذلك فكره وسياسته، وحتى أخلاقه، فيما سماحة السيّد يفرد مساحةً واسعةً للاختلاف التي تشكِّل محفّزاً للقاء والحوار، بهدف بناء مساحة إنسانية يبنيها الناس معاً من خلال أفكارهم وتطلُّعاتهم وتجاربهم المختلفة والمتنوعة.. وهذا البعد الذي يعنيه سماحة السيّد للإنسان من خلال وجهة نظره الدينية، يكشف عن مناطق جديدة من الوعي الديني، ربّما يفتتحه للمرة الأولى، ويؤسّس على هذا الفهم اتجاهاً جديداً في العلاقات بين أتباع الأديان وغيرهم من الناس الذين يشتركون في صنع حضارة إنسانية واحدة تتلاقى في عدد كبير من القيم، ويقيمون صروحها على أعمدةٍ من الثقة بخير الإنسانية جمعاء..

وفي ضوء ما يعلنه سماحة السيّد، يمكن القول إنّ المختلفين يمكن أن يتعايشوا إلى جوار بعضهم البعض، مهما عظمت خلافاتهم، بشرط عدم الاعتداء والاستكبار أحدهما على الآخر، سواء كان فرداً أو جماعة أو شعباً أو أمة أو حضارة. وبهذا المعنى يصبح الدين "هو الحالة العقيدية الوجدانية التي تتجسّد في الواقع، من خلال نظام القيم والمعايير التي يحملها من الدين أو النظام الأخلاقي الإنساني الذي ينتمي إليه"^([21]).

ثانياً: المسؤولية الإنسانية للفرد في المجتمع

في ضوء ما تقدم من نظرة إنسانية لمكانة الإنسان في الأديان السماوية، والتي يجب أن تترجم من خلال علاقة الفرد بالمجتمع، استناداً إلى منظومة القيم والمعايير الحاكمة، وانطلاقاً من نظرة الإسلام إلى هذا النوع من العلاقة، فإنّه يتوجّب على الفرد "أن يقدّم من نفسه ومن حريته شيئاً للآخر، لمساندة قضاياه الخاصة والعامة"^([22])، وأن يعتبر أنّ طاقته "هي جزء من طاقة المجتمع التي اؤتمن عليها من قبل الله"، ولا بدَّ من أن "يمنحها للمجتمع ويحركها في مصالحه، سواء كانت مالاً أو علماً أو قوّةً أو أيّ شيء آخر، ولا يستغلّها لحسابه الخاص، ولا يوظفها في غير صالح المجتمع ونموه وتطوره ورقيّه، وإلاّ عدّ: سارقاً وغاصباً ومعتدياً على الشأن العام"^([23]). هكذا نفهم الكيفية التي يرى فيها الدين مسؤولية الأفراد تجاه مجتمعاتهم التي ينتمون إليها، لأنّ "الدين في جانبه الأخلاقي والتشريعي، يحمِّل الإنسان الفرد مسؤولية ما يحمله في داخله من عناصر القدرة لأجل حماية المجتمع، لأنّ الشأن الخاص لا بدَّ من أن يتحرّك لحساب الشأن العام في ميزان القيمة"^([24]).

ثالثاً: الإسلام دين توحيد في العقيدة والمجتمع

وهكذا نجد أنَّ الإسلام هو دين توحيد في العقيدة ودين توحيد في المجتمع، "فأمّا الأولى، فهو الإيمان بالله الواحد الذي لا شريك له ولا مثيل، فنحن نستحضر الله في الوجدان الإنساني وليس بالعين المجرّدة... وعندما نستحضر الله الواحد الذي خلقنا وتعهدنا بالرعاية والرحمة والمحبّة، فإنّنا ننفتح على عالم روحي يغني كلّ وجودنا.. فالله هو ربّ العالمين، وليس ربّ فئة دون أخرى، لا يستطيع أحد أن يُعلِّب الله داخل كنيسة أو مسجد"^([25]). وعلى هذا الأساس، فإنّ الله هو لكلّ الناس، بل هو ربّ الإنسانية جمعاء، لا يميّز بين عبد وآخر، كما يفعل البشر أو العباد، فكلّهم عنده سواء.

وبهذا المعنى، "لا يحتاج الإنسان إلى شخص معين ليقرّبه إلى الله، فالله دعانا إلى أن ندعوه ونحادثه دون وسيط: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ}(البقرة:186). قولوا لي ما تريدون من دون الخضوع لأيّ وسيط، كائناً من كان هذا الوسيط، شيخاً أو قسّاً أو كاهناً أو غير هؤلاء"^([26]).

وهذا الأمر يتَّصل بالجانب الاجتماعي أيضاً، إذ إنّ عدم التفرقة بين العباد، ينسحب من دائرة العقل الإنساني الفردي إلى الدائرة الأوسع، دائرة التفاعل الاجتماعي بين الناس، وهنا تبلغ ذروة المساواة التي ينظر بها الله إلى عباده، والتي أرادها جادة استقامة يريد أن يتمثَّلها الناس جميعاً، أفراداً ومجتمعات، في علاقاتهم الذاتية والاجتماعية، فهو أبلغ الرسول أن ينشر مفهوم التوحيد على كافّة المستويات؛ التوحيد في العبادة والوحدة في المجتمع، فلا فرق بين أحدٍ وآخر"^([27]).

رابعاً: التوازن بين الفرد والمجتمع

استناداً إلى ما تقدَّم، يصبح الدين "الحالة العقيدية الوجدانية التي تتجسّد في الواقع، حيث تقيم التوازن بين الفرد والمجتمع"، ولا يمكن لذلك أن يتحقَّق عملياً إلاّ "من خلال نظام القيم والمعايير، بحيث يشعر الفرد بأنَّ من واجبه أن يقدّم من نفسه ومن حريته شيئاً للآخر، لسدّ حاجاته الحيوية، ومساندة قضاياه الخاصة والعامة"^([28]).

ويتطوَّر موضوع المسؤولية الإنسانية الفردية من وجهة نظر سماحة السيّد، لتتحول إلى أبعد من كونها مبادرةً فرديةً يتحكم بها بشكل مطلق، لأنَّ طاقة الإنسان المودعة فيه من قبل خالقه، هي مسؤوليةٌ يتحمَّلها في حياته، باعتبار أنّ هذه الطاقة هي "جزءٌ من طاقة المجتمع التي اؤتمن عليها من قبل الله، ولا بدَّ من أن يمنحها للمجتمع ويحرّكها في مصالحه، سواء كانت مالاً أو علماً أو قوةً أو أيّ شيء آخر"^([29]). وإذا لم يفعل ذلك، يكون كمن يحبس هذه الطاقة عن موردها الأساسي ويختزنها لذاته، فيتحوَّل إن لم يفد بها المجتمع، أو إن استغلَّها لحسابه الخاص، إلى "سارق وغاصب ومعتد على الشأن العام"^([30]).

وهذه الرؤية لسماحته، تعكس نظرته إلى موقع الفرد داخل المجتمع، فالمجتمع "ليس وجوداً متميِّزاً في الواقع بشخصه، بل هو وجود الأفراد الذين يعيشون في ظلّ الرابطة الاجتماعية التي تتمثّل بالتزام الإنسان بالآخر، ما يجعل من طاقة الفرد طاقةً للمجتمع"^([31]).

ولا يقتصر الأمر عند سماحة السيّد على انتماء الأفراد الاجتماعي، والصورة الإنسانية المتفاعلة التي ينبغي أن تظهر عليها صورة الإنسان كفرد داخل المجتمع، وكأفراد يشكّلون الكلّ الاجتماعي، وبالتالي، كيف يُنتزع الفرد من شخصانية الفردية ليتحوّل كائناً اجتماعياً، بل يسعى إلى أن يعطيَ للفرد في المقابل اعترافاً بإنسانيّته بكامل أبعادها، إذ بدونها، لا يستطيع أن يكون فرداً ذا طاقة وقدرة على الفعل والتأثير والنماء والتطوّر، ومن شروط ذلك، أن يمنح المجتمعُ الذي يجمع أفراده ويستهلك طاقاتهم الفردية لصالح الاجتماع العام، "الحرية الفردية، فلا سلطة لإنسان على آخر، ولا لقوّة اجتماعية على حالة فردية، إلاّ في نطاق القانون الذي يحدِّد للجميع الحقوق الفردية والاجتماعية"^([32]). وهكذا يتحقَّق التوازن المطلوب، فالأمور كلّها محكومة بالقيم والمعايير، ومضبوطة بشكل دقيق بالقوانين التي تحفظ حقوق كلّ منهما في أن تطغى على الآخر، وبالتالي، يتحقَّق التوازن الذي يريده الله من خلال أديانه السماوية، والتي يجسّد الإسلام آخر مصالحها المكتملة.

خامساً: الإنسان بين التاريخ والنظام الكوني

وإذا تجاوزنا مسألة تحديد الدين إلى إطار التصوّر الفردي والاجتماعي للإنسان، فإنّنا نرى له بعدين آخرين مهمّين في سياق تطوّر الحياة البشرية عموماً؛ الأول ضارب في أعماق التاريخ، بمعنى أنّ الإنسان كائن تاريخي يصنع تاريخه وحضاراته وفق سيرورة وجودية واجتماعية تتوالى فصولاً عبر الزمن، إذ "ليس الإنسان شيئاً ضائعاً حائراً في ضبابية وجوده، بل هو وجود يملك تاريخاً ممتدّاً في الماضي.. وهو جزء من مسيرة إنسانية كبرى تؤثّر فيه وتصنع له ذاكرة تاريخيةً تحدّد له إرثه الإنساني منها، وهو ـــ بعد ذلك ـــ يصنع تاريخاً جديداً من خلال جهده، عن طريق المستقبل الذي يصنع قاعدته وجذوره وأبعاده وامتداداته، بفعل مسؤوليته عن صنع التاريخ الجديد للحياة، في الثقافة والسياسة والاقتصاد والحركة الواقعية، على مستوى الأهداف والتطلعات"^([33])، وهو أيضاً له بعد كوني، كونه يعيش داخل الكون الفسيح الذي خلقه الله، وعرّف إليه الإنسان، وأطلقه في دورته الحركية، وجعله جزءاً منها، "بحيث يستشعر بأنّه جزء من النظام الكوني في وجوده الذي يقف بحساب، ويتحرّك بحساب، في وعيه لنفسه ولغيره وللحياة من حوله"^([34]).

وبذلك، يتحوَّل الكائن البشريّ "إلى كائنٍ حيّ متفاعل مترابط مفتوحٍ على مسؤولية الإنسان في وظيفته الاجتماعية في صنع التاريخ، وفي إدارة الحياة، في عملية انفتاح وتكامل والتزام"^([35]).

إنّ الضابطة الدينية لهذه الرؤية الإنسانية الاجتماعية الكونية للإنسان في أبعاده كافّة، تتمثّل في قدرة الدين على ضبط العناصر التكوينية في داخله، التي يمكن أن تقوده إلى الإخلال بهذه الأدوار الإنسانية الرائدة التي أرادها الله له من خلال الدين. فأوّل شرط لتحقيق ذلك، هو الابتعاد عن "الانفعال والتعصُّب الذي يدفع الإنسان إلى الارتباط بعقيدة الآباء أو الانتماء إلى محيطه العائلي أو الحزبي، أو غير ذلك" من الانتماءات الأخرى، سواء كبرت أو صغرت، فالمطلوب "أن يقف حرّاً أمام دائرته الفكرية، كما يقف حرّاً أمام فكر الآخر، بعيداً عن أيّ عدوانية حاقدة"^([36]).

سادساً: ربط الناس بالرسالة

وعلى ما تقدَّم، فإنَّ جوهر رسالة الأنبياء، هو ربط الناس بالرسالة الإلهية السمحاء، بعيداً عن أيّ نوع من أنواع العصبية المدمرة، إذ أمر الله النبيّ أن يتحدّث مع الناس "ليربطهم بالرسالة بعيداً عن أيّ تأثير آخر.."^([37])، ليبقى هذا الإنسان في دائرة التوازن، دون أن يميل كلَّ الميل باتجاه غرائزه، أو أن يجنح بشكل مفرط باتجاه الغيبيات التي تحوِّل حياته إلى واقع غير ذي معنى واضح ومحدد. إنّ على الإنسان "التفكير في كمالاته كما يفكّر في نقائصه، فنقاط القوّة في الشخصية البشرية يقابلها نقاط ضعف فيها، فيجب أن يدرك الفرد أن كلّ الصفات المميزة هي هبة الله ونعمته.. فما من مخلوق له جهة كمال إلاّ وله جهة نقص"^([38]). هذا هو حال الإنسان بشكل عام، أمّا الإنسان المتدين أو الملتزم بمنظومة قيم دينية، فإنّ عليه أن يكون أكثر دقةً في التعامل مع الأمور الناظمة لوجوده، وأكثر انضباطاً ومراعاةً لها"، فالإنسان المؤمن هو إنسان مفكّر، يحرّك عقله في كلّ مفردات الفكر المتّصلة بالوعي للكون في عظمته، ودقّة أسراره، وخفايا أوضاعه، ممّا يطلّ به على عظمة الله في خلقه وإبداعه وتنظيمه وتدبيره، وينتهي به إلى أن يتعرَّف مسؤوليّاته في كلّ أموره.. لذلك فهو يخطّط لتنظيم الواقع كلّه.. وهكذا يكون معنى الزّمن مشدوداً إلى معنى الحركة في إنسانية الإنسان، حتى يتأنسن الزمن في معناه"^([39]).

إنّه لمعنى عميق جداً للإنسانية ذاك الّذي يعطيه سماحة السيّد للإنسان، فهذا الإنسان ليس فرداً متفاعلاً في مجتمعه ومع تاريخه ومستقبله فحسب، بل هو مفترض الوجود المتماهي مع الزمن، والمتبادل لحيثيّات الحركة معه، فيصبح هو جزءاً من معنى الزمن، ويتحوّل الزمن إلى التماس معناه من خلال اكتسابه معنى الإنسانية، من خلال التفاعل الوجودي مع الإنسان المرافق لمراحله المتلاحقة والمحايثة له في الحركة والتقدم.

وبهذا المعنى، نفترض الدين للإنسان، من وجهة نظر سماحة السيّد، مهمةً كبرى تتجاوزه كفرد، لتطاول نوعه بامتياز، وهو أنسنة الزمن، بمعنى أن يتحوّل كلّ ما في الزمن من محتوى ومعنى، إلى محيط إنساني يكتسب هويته من كون الإنسان هو العنصر الفاعل الأساسي فيه.. لكن كيف يتحقَّق ذلك بشكل أكثر دقةً، بمعنى كيف نترجم هذا التحقّق بنقله من عالم التجريد المفهومي إلى عالم المحسوس والمعيوش؟ بالتأكيد، يتحّقق ذلك من خلال "الإحساس بوحدة الإنسان مع كلّ الموجودات في الكون: السماء والأرض، الساكن والمتحرّك، المنبسط والشاخص، العالي في الهواء والكامن في أعماق الأرض"^([40]).

وأكثر من ذلك، فالإنسان من خلال تحسس وجوده في يقظة الصباح وإغفاءة المساء، باعتباره جزءاً من النظام الكوني، "يولد في نفسه الشعور بالألفة الوجودية والتكامل الكوني معها.. فتكون قضيته قضية الإنسان الذي يتحمل مسؤولية المخلوقات التي وجدت معه، فيتعامل معها من موقع مسؤوليته عنها باعتبارها مجال عمله ^([41])". وهذا يتطلَّب مستوى عالياً من الالتزام والأخلاق التي لا بدَّ من أن يتحلّى بها الإنسان ليقوم بهذا الدور الوجودي الرائد، "ولعلَّ من الطبيعي أنّ مثل هذا السموّ الروحي الأخلاقي، يحتاج إلى الكثير من المعاناة والمجاهدة النفسية التي تمنع الإنسان من الاندفاع في ردود الفعل الذاتية"^([42]).

ولا يكتفي سماحته بإيراد النصوص النظرية حول المسؤولية ومهماتها وما يقع ضمن نطاقها، بل هناك خارطة طريق واضحة للإنسان، في سبيل تجسيد خطّ الانفتاح على الكون والزمن الذي يريده الله أن يسلكه في الحياة، ويظهر ذلك جلياً من خلال علاقاته وممارساته التي ينتهجها أثناء القيام بواجباته أو بسلوكه الاجتماعي العام، "وهناك خطّ إلهي واضح يحدّده قوله تعالى: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ}(الحجرات:10)، فاختلاف أحدكم مع أخيه لا يجعله كافراً، ولا يخرجه عن خطّ الإيمان العام"، ولا يتوقَّف الأمر عند الموقف من المؤمنين كأفراد، بل يتعدّاهم إلى انتماءاتهم التي لا يجوز أن تبنى العلاقة معهم على أساس العصبيات بكلّ تلاوينها وأشكالها وأنانياتها، لأنّ "عصبيّة الشيطان هي من الأهواء والأنانية، أنانية الذات والحزب والطائفة والحركة والمنظمة والعشيرة، فالأنانية هي التي تسجن الإنسان في داخلها، ولا تسمح له بأن يتنفّس الهواء الذي يتنفّسه الناس الآخرون"^([43])، ويضيف سماحته: "كن ابن نفسك وابن عشيرتك وابن حزبك وابن حركتك وابن طائفتك، ولكن لا تجعل هذه الأمور سجناً تسجن فيه ذاتك، بل عش في دائرة واترك فيها باباً ينفتح على الناس، حتى تحاورهم ويحاوروك، وحتى تتفاهم معهم ويتفاهموا معك، لتكتشف خطأك من خلال ذلك، أو يكتشف الناس خطأهم"^([44]). ولا يقتصر الأمر في اتباع الهوى على الأفراد، بل ربّما انزلق المجتمع إلى هذا النوع من الممارسات فيصبح "اتّباع الهوى لدى المجتمع، هو الذي يمنعه من أن يمارس عملية الانفتاح فيما بين أفراده"^([45]).

وأيضاً، فإنّ الهروب من العصبيات يطاول حتى النشاط السياسي والانتماء السياسي، لأنّ هذا النوع من العصبيات والأنانيات يعيدنا إلى منطق أهل الجاهلية، وهذا ما يريدنا الله أن نمتنع عنه {إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الجَاهِلِيَّةِ}(الفتح:26)، وأراد لنا أن نلتزم كلمة التقوى، كما التزمها النبيّ (ص) وأصحابه، في مواقفنا السياسية والاجتماعية، وفي كلّ مجالاتنا الاقتصادية والأمنية والعسكرية^([46]).

سابعاً: التفريق بين الالتزام والعصبية

ففي الوقت الذي يؤكّد سماحته نبذ العصبيات والأنانيات، ويعتبرها من النوازع الهدامة للأفراد والمجتمعات على حدّ سواء، يوضح الفرق بين العصبية والالتزام، فهناك "فرق بين أن نلتزم بفكر أو خطّ أو بقيادة، وبين أن نتعصّب؛ الالتزام فعل إيمان..^([47])"، بينما العصبية فعل جاهلية، وقد تؤدّي بصاحبها إلى المهالك: "لو عصيت لهويت"^([48]). وعليه، كيف يكون الإنسان بعيداً عن العصبية ومنفتحاً على الخير للناس كلّ الناس؟

ينطلق سماحته في توضيح وجهة نظره حول هذا الموضوع من الآية الكريمة: {لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}(النساء:114).

يقول سماحته في هذه الآية، موجّهاً خطابه بشكل عام: "كأنَّ الله يريد أن يقول لكلّ واحد من عباده، إنّ طاقاتكم لم تصنعوها أنتم، بل الله هو الذي صنعها"^([49]).

لكنّه أعطى للإنسان حرية الاختيار، بين أن يوجّهها في سبيل الخير، أو يأخذها في سبيل الشرّ، لكن في أيّ الاتجاهين سار الإنسان، فإنّ عليه أن يتحمّل مسؤولية خياراته، لأنّ الله أراد للإنسان أن يحرّك هذه الإمكانات التي منحه إيّاها في اتجاه الخير، ولم يرد له أن يحرّكها في اتجاه الشّر.. "اختر بين أمرين؛ بين أن تُقبل إلى الله وأنت تحمل الشرّ على ظهرك لتواجه العقوبة في ناره، أو أن تحمل الخير في قلبك وعقلك ولسانك وسمعك وبصرك ويديك ورجليك، ليقول لك الله: مرحباً بعبدي الذي عاش حياته من أجل أن يحصل على رضاي، {يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ*ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي}"^([50])(الفجر:27-30).

لكن السؤال الذي يتبادر بعد كلّ ما تقدّم هو: هل يمكن أن يحصل هذا الأمر، على صعوباته، بدون مجاهدة أو ترويض للنفس على التغيير"؟

يقول سماحته في هذا الصدد: "لقد جاء الإسلام ليغيّر العالـم على صيغته، كدين يبحث في الحياة عن الجذور التي يرتبط بها الواقع، ليقتلعها بقوّة من أجل السماح للجذور الجديدة بالامتداد والانتشار في اتجاه الواقع الجديد"^([51]).

ثامناً: الإنسان هو صانع التغيير

الإنسان في منطق سماحة السيّد، هو الذي لا بدَّ له من أن يبادر إلى التغيير؛ تغيير الواقع الفاسد الذي اكتوت البشرية بشروره وآثامه، إلى الواقع الحيّ الذي يدخل الإنسان إلى عالم إنسانيته بإرادته الحرّة، بعد أن أفسح له مجالاً واسعاً للانطلاق في هذه الحياة وحده، بكل الشروط اللازمة للانطلاق إلى تكوين مجتمع الخير للإنسانية جمعاء، وهذه الأمور تبدأ من النفس الإنسانية.. لا بدَّ لك من أن تغيِّر نفسك لكي تغيِّر الواقع، وتغيير النفس يتمّ "من خلال تغيير تصوراتك وأفكارك ومشاعرك تجاه القضايا التي تواجهك، أو الأشياء التي تحيط بك، أو الأشخاص الذين يعيشون معك.. ليلتقيَ التغيير الفكري بالتغيير العملي"^([52]). لكن هذا الانتقال من التغيير النظري إلى العملي يحتاج إلى وسائل، "فهل يعتبر الإسلام الوسائل السلمية التي تتمثّل بوسائل الدعوة وطرقها المبنية على الإقناع والهداية التي تبدأ من الفرد، لتنتهيَ بالمجتمع، حيث يلتقي أفراده جميعاً على كلمة اللّه، فتكون قضية النظام وسيطرته نتيجة حتمية لذلك كلّه؟"^([53])، سواء على صعيد الجماعات أو الدول، "بالطريقة الديمقراطية أو البرلمانية التي تعتبرها الأنظمة الديمقراطية الطريقة الوحيدة المشروعة للوصول إلى عملية التغيير.. أو أنَّ الإسلام يؤمن، كما تؤمن كثير من المبادئ الثورية، بالعنف والثورة، كأسلوب وحيد من أساليب التغيير، فيمكن لنا ـــ على ضوء ذلك ـــ استخدام القوّة المسلَّحة، واللّجوء إلى كلّ عناصر الإثارة الشعبية.. حتى الفوضى ضدّ الأنظمة الفاسدة التي تتحكّم بها القوى الشريرة، معتبرين ذلك عملاً مشروعاً بجميع نتائجه العامّة والخاصة؟"^([54]).

ويجيب سماحته عن هذا النوع من الأسئلة باعتبار الدين الإسلامي ديناً إلهيّاً، يريد أن ينظّم شؤون العباد كأفراد وجماعات ومجتمعات وحتى كأمم، وبالتالي، فهو يترك لعلمائه وخبرائه في شتّى المجالات، تحديد الظروف والوسائل المناسبة لنشر هذا الدين بالوسائل الشريفة التي تقتضيها طبيعة الواقع الذي يتحرّك فيه الإسلام لنشر منظومته العقائدية والتشريعية والاجتماعية والسياسية، وبالتالي، فهو في الأصل يقوم على الرفق واللّين، لكن قد يضطر إلى استخدام القسوة مع الظالمين والمفسدين الذين يخربون حياة الناس، ويقلقون راحتهم، ويفسدون في الأرض، ويمارسون عليهم قهراً وإذلالاً وحرماناً وما أشبه ذلك.

ولعلَّ الإسلام من أشدّ الأديان واقعيةً في هذا المجال، لأنّه يعتبر صالح المجتمع الإنساني له الأولوية على ما عداها من مصالح، سواء كانت مصالح أفراد أو جماعات، لكنّه يوازن بدقّة بين مصالح كلٍّ من أفراده وجماعاته ومجتمعاته، لأنّ الغاية هي الصالح العام الذي يشمل كلّ هؤلاء، بكلّ مستوياتهم المتناسبة والعادلة..

وإذ يؤسّس الإسلام لنفسه هذا الخطّ في عمارة الأفراد والمجتمعات، فإنّه يأخذ بعين الاعتبار وجود الآخر، سواء كان فرداً أو مجتمعاً أو أتباع أديان سماوية أو غير ذلك، ففي الوقت الذي يدعو الإسلام أتباعه إلى تظهير نموذجهم الاجتماعي والسياسي والتشريعي، يطلب إليهم أن لا يتمّ ذلك في إطار الانعزال أو في أجواء الإحجام والعزلة، "فالإسلام لا يفرض على المسلمين العزلة في علاقتهم بالمجتمعات المتنوعة دينياً، بل يمنحهم الرخصة في إيجاد علاقات اقتصادية وأمنية في مواقع الخطر المشترك الذي قد يصدر عن أعداء الوطن مثلاً، في كلّ مواقعه، وبكلّ مواطنيه.

وربّما تمتد المسألة إلى العلاقات السياسية على مستوى قضايا الداخل في الأوضاع المحلية، أو على مستوى قضايا الخارج على صعيد المواثيق والمعاهدات بين الشعوب أو الدول من خلال المصالح المشتركة، وخصوصاً في هذه الظروف التي تطورت فيها الأنظمة والدول، وتحرّكت قوانينها في نطاق التحالفات الدولية، وفي تشريع القوانين التي تسمح بلجوء الشعوب التي تتعرّض للظلم من قِبَل حكامها، ومنها الشعوب الإسلامية، أو تلك التي لا تتوفّر لها فرصة العيش الكريم من خلال فقدان فرص العمل المنتج"^([55]). ففي هذا السياق، وخصوصاً حول النقطة الأخيرة، لا يعود الأمر مجرّد تكليف للمسلم بأن يطبق الإسلام دون النظر إلى ظروفه وأوضاعه، وخصوصاً في البلاد التي يكون ضيفاً عليها، بل لا بدّ من احترام أنظمة هذه البلاد وقوانينها، ضمن الحدود التي تضمن انتظام الاجتماع العام في هذه الدول، ومصالح المجتمع الذي يعيش فيه، إذ "في مثل هذه الحالات، لا بدّ للمسلمين المتواجدين في تلك البلدان، أن يحافظوا على الأمن والنظام في تلك الدول، فلا يعملوا على اختراق النظام بشكل سلبي، والإساءة إليه بطريقة عدوانية أو بحالة إرهابية؛ لأنّ هناك عهداً من كلّ مسلم قادم إلى هذا البلد أو ذاك، بالالتزام بقوانين تلك البلاد، فيما لا يتنافى مع التزاماته الإسلامية، لأنَّ الله يأمر المسلمين بالوفاء بالعقود والعهود، من دون فرق بين ما إذا كان بين المسلمين بعضهم مع بعض، أو بينهم وبين الكافرين. هذا هو المنهج الإسلامي في العلاقة مع غير المسلمين"^([56]).

وهذا الأمر من الاحترام والتقدير لأنظمة البلاد التي ينتقل المسلمون للعيش فيها، لا يجب أن تمنعهم من ممارسة أخلاقيات دينهم والتزاماتهم، بل ربما كان التصريح بما يؤمن به المسلم من عقائد وأفكار أمراً مستحباً، ولا سيّما إذا كان مترافقاً مع سلوك والتزام أخلاقيين، بحيث يكون السلوك دالاً على عقائد المسلم ودليل الناس إلى ما يعتنقه من أفكار، وما يعتقده من عقائد، وما يمارسه من نظام حياة.. وقد تمارس الدعوة إلى الإسلام في أيّ بلد متواجد فيه، وهذا أمر مشروع إنسانياً وحقوقياً لكلّ صاحب فكر أو عقيدة ليس في غايتها أذيّة الناس أو الاعتداء عليهم، بل قد تكون في كثير من الأحيان سبيلاً لحلّ الكثير من مشكلاتهم بشكل أو بآخر، "لكن هل معنى أن ندعو إلى الإسلام في وطن معين، أن نقول للناس أهملوا وطنكم؟ وهل يعني دعوتنا إلى الإسلام في دائرة قومية معينة، أن نقول للناس اخرجوا من عروبتكم مثلاً؟ ليس الأمر كذلك.. ولكن علينا أن نفهم أنّ الوطن إنسان، وأنّ العروبة تمثّل إطاراً إنسانياً، والله لم يلغِ لنا الإنسانية، ولم يقل لك اخرج من دائرة الأرض التي تعيش فيها"^([57]).

وهذه النـزعة الإنسانية بالحنين إلى الوطن، لم يحد عنها حتى الأنبياء أنفسهم، فهذا رسول الله (ص) كان يحنُّ إلى مكة.. وكذلك غيره من الأنبياء والرسل.. "ونحن في لبنان مثلاً لبنانيون، بالمعنى الجغرافي للكلمة وبالمعنى الإنساني، ولكنّنا لبنانيون نؤمن بالإسلام، وعندما نتحدَّث أنّنا لبنانيون نؤمن بالإسلام، فإنّنا نؤمن بالإسلام المنفتح على كلّ الناس.. وعلى كلّ الخطوط العامة التي تلتقي عندها الرسالات.

{أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ}(آل عمران:64). وبهذا المعنى، فنحن ننطلق من إسلام لا يعيش في داخل طائفية عشائرية، ولكنّه يعيش في آفاق فكر إسلامي منفتح على الإنسان كلّه والحياة كلّها"^([58]).

تاسعاً: الطرح الإنساني للإسلام

وحسب سماحته، فإنّنا عندما نطرح الإسلام، نطرحه بصيغة إنسانية لا تفرّق بين قوم وقوم، وجغرافيا وجغرافيا، "إنّ العروبة هي حالة إنسانية، تماماً كما هي الفارسية والتركية وغيرهما، ولكنّها مجرّد إطار يبحث عن صورة، والإسلام هو الصورة.. فالإسلام استطاع أن يعطي للعرب كلّ تاريخهم، فتاريخهم قبل الإسلام هو تاريخ ضيّق متواضع، ولا نريد أن نلغيَ كلّ ذلك التاريخ، لكن الإسلام أعطاهم تاريخهم وثقافتهم وحركيتهم، وانطلق بهم إلى العالم.. وبذلك استطاع الإسلام أن يوسع الدائرة العربية من خلال لغته وثقافته، فأدخل الكثيرين من غير العرب إلى التاريخ العربي.."^([59]).

وعلى ما تقدَّم، فإن سماحة السيّد لا يعتبر الوطن شيئاً مقدَّساً بذاته، رغم أهميته كإطار للعيش وللحياة وإقامة العلاقات الإنسانية.. بل أكثر من ذلك، لا يعتبر أنَّ الوطن جماد وحالة جامدة وإطار معلّب. يقول: "نحن لا نعتبر الوطن صنماً نعبده، ولا العروبة كذلك، فالوطن حالة جغرافية تتمظهر في حالة إنسانية، والعروبة حالة إنسانية تتمظهر في حركة إنسانية، ونحن نقدِّم الإسلام إلى الوطن، إلى العروبة، إلى العالم^([60])".

من هنا، يصبح الإسلام، في نظر سماحة السيّد، روح الأوطان الجامدة، والشعوب الطامحة، والإنسان الذي يصبو إلى كمال إنسانيته ووجوده الاجتماعي والسياسي والأمني، ولكن كلّ ذلك لا يمكن أن يتمّ بطريقة غير إنسانية، إذ إنّنا "عندما نقدم الإسلام (إلى الأوطان، والعروبة والعالم)، فنحن لا نقدّمه بالعنف، بل بالرفق، وبكلّ الأساليب الحضارية، فالله سبحانه قال: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالحِكْمَةِ وَالمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ..}(النحل:125)، وأراد لنا أن نحوِّل أعداءنا إلى أصدقاء {وَلَا تَسْتَوِي الحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}(فصِّلت:34)^([61]).

وكمثالٍ حيوي على ذلك، يقول سماحته: "نحن عندما ندعو في لبنان وغيره إلى التعايش، أو إلى العيش المشترك، فليست دعوتنا هذه مجرّد شعار سياسي نطرحه في ظلّ ظروف سياسية معينة، لنسحبه غداً في ظل ظروف أخرى؛ إنّ التعايش الذي ندعو إليه هو دين ندين به، لأنّ الله قال لنا بأن نقول لهم: {تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ}(آل عمران:64)^([62])".

عاشراً: البعد الإنساني للدعوة

يتصل موضوع البعد الإنساني للدعوة بأخلاقيات الإسلام في العلاقة مع المسلمين ومع غير المسلمين، فـ"الأخلاق الإسلامية هي أخلاقٌ منفتحة على الآخر؛ لأنّ القيمة الإسلامية هي قيمة مطلقة، فلا تقتصر في عطائها وإحسانها على المسلمين فقط، بل تمتدّ إلى المسلمين وغير المسلمين"^([63]).

وما عدا ذلك، أيّ انحراف في الدعوة للإنسان المسلم عن القيم والأخلاقيات الأساسية، لا يعدو أن يكون أمراً متّصلاً بتعقيدات الواقع الذي تعيشه عادةً التجربة الرسالية، هذه التجربة التي جعلت كثيراً من المفاهيم والقيم غير الإسلامية مفاهيم مقدَّسة، وفي ذلك حسب رأي سماحة السيّد، خطورة كبيرة، "لأنّ الأخطاء والانحرافات تحولت إلى مقدَّسات في أذهان الناس"^([64]).

ومع ذلك كلّه، فإنّ الإسلام، ورغم الاختلاف بينه وبين الغرب مثلاً في بنيته العقائدية والمفاهيمية، لا يقف موقفاً معانداً كما جاء به الغرب أو أنتجه من قيم إنسانية، وخصوصاً فيما له علاقة بحقوق الإنسان، فمن الممكن جداً "أن ينطلق الدعاة إلى الإسلام والعاملون له، من أجل إتاحة الفرصة لهذه المفاهيم المنتشرة في العالم لتترسخ في ثقافتهم"^([65]). ويضاف إلى ذلك، ما يتّصل بالاعتقاد في موضوع قيم الإنسان الغربي واعتقاداته، إذ إنّ هناك فرقاً بين القول إنّ واقع الإنسان الغربي معاد لله، والقول إنّ نسق الحضارة الغربية ونمط حركة الإنسان الغربي على مستوى الواقع المادي لا علاقة لهما بالله"^([66])، لأنّه في الوجدان البشري، "يدخل الله في العلاقات الإنسانية على اختلاف مستوياتها، سواء بين الزوجين، حيث يحدد الإيمان به مسؤولية كلّ منهما تجاه الآخر، احتراماً للميثاق الإلهي الذي ربط بينهما، أو بين سائر الناس، حيث يحدّد الإيمان حقوقهم وواجباتهم تجاه بعضهم البعض، حتى إنّ الإيمان بالله يقود الإنسان إلى طلب العلم، ويفرض تغطية حاجات الناس والتعرّف إلى الشريعة"^([67]).

ومع ذلك، لا يمكن القول بتطابق النظرة إلى علاقة الإنسان بالله بين الإنسان المسلم والإنسان الغربي، لأنّه "ثمّة فارق بين القاعدة التي ارتكز عليها الإنسان الغربي في حركته الحضارية التي تشتمل على مجموع العادات والتقاليد وأنماط السلوك وحركة الثقافة والعلم ونتائجه.. حيث لا دور لله فيها كليّةً، وبين الإنسان المسلم الذي ترتكز حركته تلك على الإيمان بالله، دون أن تبتعد عن الواقع المادي الذي يرى فيه مظهراً لإرادة الله"^([68]).

ومع ذلك، فإنّنا نميّز بين الخطوط الحضارية بين الشرق والغرب، والنظرة إلى الإنسان بالاستناد إلى هذه الخطوط، "صحيح أنّنا لا نعيش الآن واقعاً حضارياً، لأنّنا لا نمارس حضارية الإسلام بالمعنى الشرعي، بحيث تتحوّل تلك الحضارة من خلال طبيعة المفردات الأخلاقية أو الروحية، إلى ظاهرة في مواجهة حضارة الغرب، أي لا يمكننا تقديمها إلى الآخر كهيكلية حضارية واقعية نعيشها في المرحلة الحاضرة، ولكن يمكننا أن نطلَّ بها على الآخر كخطٍ حضاريٍ شكّل في الماضي تجربةً، واستطاع أن يُعطيَ ما تعطي أيّ تجربة حضارية من خير للإنسان"^([69]). والمواصفات الأخلاقية للحضارة الإسلامية، سواء التي شكّلت نموذج عيش للمجتمعات الإسلامية في الماضي، أو ما يتضمّنه الخطّ الإسلامي منها، وخصوصاً في البعد الروحي، "قد يمثّل حاجةً ذهنيةً ونفسيةً للغرب، الذي ابتعد ـــ بابتعاده عن الله ـــ عن أيّة حالة إنسانية سلوكية واجتماعية أو سياسية أو ما إلى ذلك.."^([70]). ولأنّنا نملك ما نمنحه للغرب من حضارة وإنسانية، فإنّنا نتصوّر "أنّ بإمكاننا الدخول من خلال هذا الجوّ أو هذا الواقع الذي يعيشه الإنسان الغربي، لنعطيه شيئاً من حضارة الإسلام التي تلتقي مع بعض حاجاته"^([71]).

وفي هذا السبيل الموضوعي، "نجد في حركة الواقع كثيراً من التقاطعات التي يمكن لنا الالتقاء بها مع الغرب بعملية دعوة أو تأثير، تماماً كما التقينا بها في عالم التأثر"^([72]).

وإذا أردنا أن نستمرّ في المقارنة بين ما يحمله الغرب من إيجابيات في النظرة إلى الإنسان، وما يحمله الإسلام، "نجد أنّ المعنى الإنساني (في الغرب) محصور في دائرة الإنسان الغربي، وفي صيغ قانونية واجتماعية يحدُّدها مجتمعه، وليس عنواناً شاملاً للإنسانية. ولذلك، نرى أنّ رؤيته الإنسانية تلك لا تطال الإنسان في العالم الثالث، كما أن نُظمهُ تتنكَّر للإنسان في العالم الآخر، ما يدلّ على أنّ المعنى الإنساني لم يستطع تأكيد نفسه على نحوٍ عامٍ وشاملٍ يتجاوز خصوصية السلوك الغربي"^([73]).

من هنا، نحن ندعو إلى التعرّف إلى الإسلام، وما يحمله من مضامين أخلاقية وحقوقية وقانونية للإنسان كلّه، ولأجل ذلك، "نحتاج إلى ثورة ثقافية وروحية واجتماعية قبل الثورة السياسية، من أجل الانفتاح على المفاهيم الإسلامية حول الإنسان، لأنَّ الله سبحانه وتعالى، تحدَّث عن تكريم الله لبني آدم {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آَدَمَ}(الإسراء:70)، كلّ بني آدم، وليس جنساً دون آخر، أو شعباً دون آخر، أو إنساناً دون آخر، وجعل للإنسان موقعاً مميّزاً في الكون، وكرَّس المفاهيم التي تحترم إنسانيته، فساوى بين الناس {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ}(الحجرات:13)^([74]).

من جهةٍ أخرى، فإنَّنا في الوقت الّذي يختلفُ الإسلام عن الغرب في تصنيف الناس أو إجمالهم في العلاقة والنظرة الواحدة، نجد اتّفاقاً في روح الأديان على الرؤية الإنسانية، كون الأديان بشكلٍ عام تنتسب إلى مصدر أوحد هو الله عزَّ وجلَّ، ومن أهمّ هذه الأمور، النظرة إلى حقوق الإنسان، فنحن نفهم معنى حقوق الإنسان انطلاقاً من الآية الكريمة {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آَدَمَ}(الإسراء:70)، "فعمليّة تكريم الإنسان هي من الأمور التي تلتقي عليها كل الأديان"^([75]).

ورغم أنّها قد تختلف بين دين وآخر في بعض التفاصيل، فإنّنا نجد "أنّ الإسلام، ومعه المسيحية، يرفضان إعطاء الحرية التي تسقط المسألة الأخلاقية"^([76]). من هنا، "فإنّنا قد نختلف في هذا الجانب مع الخطّ الأخلاقي المتمثّل بالحضارة المادية مقارنةً بالحضارة الروحية أو الحضارة الدينية في هذا المجال"^([77]).

والإسلام يتجاوز الحديث عن حقوق الإنسان، باعتباره شكلاً من أشكال الاهتمام بالكائن المميّز من المخلوقات، إلى الحديث عن العدالة، فالإسلام هو دين العدل والمساواة.. لذا نقول إنّ الإسلام كان ولا يزال يساوي بين الناس"^([78])، ولا يفرّق بينهم في العناوين الكبرى.

ونخلص من هذا العنوان إلى ما أكَّده سماحته من أهمية الدعوة الإسلامية من خلال خطاب الرسول(ص)، الذي انطلق في دعوته في خطّ الرسالة إلى الإنسانية كلّها، فهو انفتح في خطابه على كلّ الناس، وهذا ما عبَّرت عنه الآية الكريمة: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ}(سبأ:28). لذلك، لا بدَّ من أن نخاطب الإنسان من خلال عناصر إنسانيته، والوسائل التي تستثير فيه جانب الفطرة، التي هي سر إنسانية الإنسان"^([79])، وخصوصاً أنّ الإسلام يمتلك عناصر الجذب، لأنّه "يشتمل في مضمونه على كلّ القضايا التي تهم الإنسان، وكلّ القضايا التي يمكن أن يفكّر فيها الإنسان كإنسان، وكلّ الأمور التي تمثّل آلام الإنسان وأفراحه في الحياة"^([80]).  

حادي عشر: الإنسان في المفهوم الديني

الإنسان في المفهوم الديني ليس قبضةً من طين فحسب، بل هو قبضة من طين ونفخة من روح الله، يقول تعالى: {إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ * فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ}(ص:71-72).

و"نحن هنا لا نتحدّث أنّ في الإنسان شيئاً من الألوهية، ولكن فيه شيء من روحها وروحانيتها، وبذلك كان الإنسان العقل، وكان الإنسان الشعور والعاطفة.. فالإنسان وحدة متكاملة، ليس هناك مادة منفصلة وروح منفصلة، أي ليست هناك ازدواجية؛ فالمادة تتروحن، والروح تتحرك في قلب المادة"^([81]). ولذلك، يبحث الإنسان في عمق ماديته عن شيء يرتفع به عن المادة، "بحيث يشعر بأنّه يمارس حسَّه بشيء من الصوفيّة الروحيّة، وهي قد لا تكون صوفيّةً بالمعنى المصطلح، ولكنّها صوفيّة بالمعنى الديني الذي يجعل الإنسان يستغرق في هذه الأجواء التي تمتزج فيها المادة بالروح"^([82]).

ويذهب سماحته في هذا الموضوع إلى جانب متصل، يحاول من خلاله أن يعطي توضيحاً عملياً على فكرته حول المادة والروح في الإنسان، فيتحدث عن العلاقة بين الدين والطب، من خلال ما فهمه علماء الإسلام من مقولة العلم علمان: "علم الأديان وعلم الأبدان"، ويوضح سماحة السيّد أنّ المقصود هو "أن نطلق العلم من أجل أن يحميَ المادة في البدن، ومن أجل أن يحمي الروح في الإنسان"^([83]). وحسب سماحته، فإنّ ذلك يحفظ التوازن الضروري، ليستقيم الإنسان مادةً وروحاً، ويكون قادراً على العيش بشكل طبيعي في الحياة.

ثاني عشر: أهداف الإسلام للإنسان

أمّا عن أهداف الإسلام في ما يريده للإنسان من وجوده، "فإنّها أهداف الحياة في امتداد المعرفة وعمقها، في كلّ ما تختزنه من أسرار،  وتثيره من قضايا، وتواجهه من أحداث، وفي ما تستوعبه من معلومات، حتى لتدعوه إلى الإحاطة بكلّ شيءٍ من حوله"^([84]). وذلك ليستطيع مواجهة الحياة من حوله من موقع الوعي والفهم والقدرة والحرية، بحيث تعطي هذه الأهداف لحياة الإنسان معناها، و"لتتحرّك فيها القيم الروحية التي تبني للإنسان إنسانيته.. فلا تتجمّد حياته عند حدود حاجاته، بل تتحرَّك إلى البعيد البعيد في نطاق القضايا الكبيرة من أهدافه"^([85]).

وفي هذا السياق، تصبح التضحية بالنفس لوناً من ألوان حركة الحياة، "لأنّ الروح تحيا في أهدافها، كما يحيا الجسد في حاجاته"^([86]).

وبهذا المعنى، يتحوّل الإيمان والجهاد نسقاً متحداً في خطّ الرسالة، حين تكون إنسانية الإنسان مشروطةً في تحقّقها لأحد مفرداتها المندكّة بشكل أو بآخر في صلب أهداف الإنسان الرسالية المتصلة بإنسانيته وإنسانية المجتمع الذي ينتمي إليه..

وهنا نصل إلى استنتاج أساسي، وهو أنّ لكلّ حياة هدفاً في النهاية، "وأمام كلّ إنسان مسؤولية؛ فللقوة مسؤوليتها.. وللنعمة مسؤوليتها في تنمية طاقات الحياة.. وهذا ما يدفعنا إلى أن نفكّر دائماً في الله، في كلّ إحساس بالقوّة، وفي كلّ مظهر للنعمة، لنشكر الله على ذلك، ولنجعل من الشكر سبيلاً من سبل إغناء تجربة الإنسان المؤمن في حركة الحياة"^([87]).

ثالث عشر: الإنسانية غير الظالمة

وبما أنّنا مسؤولون عن كلّ ما وهبنا إيّاه الله من نعم، سواء في المادة أو الروح، في الإرادة أو القدرة، في قوّة البدن أو الفكر، "فلا بدّ لنا من أن نبنيَ إنسانيتنا على أساس أن لا نعيش الظلم في أنفسنا، ولا نعيشه في علاقاتنا بالآخرين، ولا في علاقاتنا بالبيئة التي فيها مخلوقات تريد أن تعيش وتريد أن تحسّ بالراحة، وقد خلقنا الله من أجل أن نكمل للحياة نظامها وحيويتها وغناها"^([88]). فالضوابط يجب أن تحكم حركة الإنسان في الحياة، وهي عبارة عن منظومة القيم الإيجابية التي لا بدَّ من أن يتمثّلها في سلوكه وحياته، "فأنتَ لست حرّاً في أن تلوّث الهواء، ولست حرّاً في أن تلوّث الماء، ولست حرّاً في أن تلوّث الأرض بما يرهق الإنسان والحيوان والنبات وما إلى ذلك، لأنّ لكلّ شيء من هؤلاء حقّاً عليك، فلا تظلم الأشياء حقّها"^([89]).

إذاً، على الإنسان أن يلاحق حركة إنسانيته في الواقع، وما ينطبق على الأشياء من حولنا ينطبق على علاقاتنا الإنسانية فيما بيننا، فالظلم قد يحصل بشكل مباشر من خلال الاعتداء الجسدي، وقد يحصل بطريقة غير مباشرة من خلال التفكير السيّئ بالناس، "فعندما تفكّر مثلاً في أنّ فلاناً شرّير، وأنّ فلاناً فاسق، وأنّ فلاناً منحرف، وأنّ فلاناً عميل، اسأل نفسك لماذا هذا الانطباع؛ هل رأيت منه ما يؤكّد فسقه؟ هل رأيت منه ما يؤكّد عمالته؟ هل رأيت منه ما يؤكّد انحرافه؟ إنّك تقول سمعت.. لكن الله اختصر المسألة كلّها في قوله: {إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا}(الإسراء:36).

من هنا، وجب علينا أن نتحقّق دائماً من نوايانا وما نسرُّه تجاه الآخر، سواء كان ما تضمره خيراً وصلاحاً للناس، أو شرّاً وشكّاً وظلماً لهم، لأنّك في ظلمك هذا "قد تصل إلى مستوى الجريمة ما دامت في داخل نفسك، لكنّها إذا انطلقت على لسانك وفي سلوكك، فإنّها تمثّل تشويه صورة إنسان، وتدمير موقع إنسان، وذلك يمثّل جريمةً كبيرةً عند الله ورسوله، لأنّه لا يجوز لك أن تكسر مؤمناً "ومن كسر مؤمناً فعليه جبره"، لذلك فلا بدَّ للإنسان من أن يكون دقيقاً"^([90]).

ومن هنا، نخلص إلى أنّ "المطلوب من الإنسان أن يتوازن فكرياً، بمعنى أن يحرّك فكره نحو الخير والحق والعدل، بحيث يعمل على أن يجمع لفكره العناصر التي يستطيع من خلالها أن ينتج فكر الحقّ وفكر الخير وفكر العدل، وأن يفتح فكره على الآفاق التي تبيِّن له إنسانيته، وتعمِّق له إحساسه بمسؤوليته"^([91]).

رابع عشر: دعوة إلى اكتشاف الذات

بعد أن تأكّدت لنا مسؤوليتنا عن حياتنا وما يتصل بها من مختلف الجوانب، وعن واجباتنا تجاه كلّ المخلوقات التي نشترك معها بنعمة الحياة، فإنّنا مدعوون إلى "أن نتأمّل، أن ننـزل إلى أعماق إنسانيتنا، لنجعلها تفتش عن فكرة قد تكون طائرة في الضباب.. أن نتأمّل، أن ننطلق لنبحث في زوايا إنسانيتنا عن قيمة ضاعت بين الركام، أن نتأمل، أن نستعيد إنسانيتنا، لتصفوَ وتتبلور في هذا الواقع الذي أطبق علينا عشائريةً منغلقةً هنا، وطائفيةً حاقدةً هناك، وزوايا صغيرة هنالك تصغرّ الإنسان"^([92]). وهكذا يجب لكي نحفظ إنسانيتنا ونجعلها تنطلق في فضاء الإنسانية الواسع، ونخرج من كلّ الكهوف والظلمات والأماكن الضيقة والمنغلقة، أن نفتح نوافذ قلوبنا ونفوسنا على مدى الحياة الرحب والواسع، على المدى الإنساني المتحرّك في الآفاق المتصلة بإنسانية الإنسان فينا، "ومعنى ذلك، أن نحلّق بإنسانيتنا في كلّ الفضاء ـــ لا الفضاء المادي ـــ فتتحرّك في فضاء الفكر من حيث امتدّ من أوّل مفكّر في الحياة، ولتحلّق في فضاء الروح مع كلّ إنسان عاش قيمةً تحتضن الإنسان، وتحتضن الكون كلّه، لتشعر بالوحدة مع الكون، ولا تعود بذلك مجرد مخلوق يقتحم الكون ليخضعه، بل إنساناً يقتحم الكون ليفهمه ويتكامل معه، ويعيش أسراره، ليصنع منه كوناً جديداً"^([93]).

وفي ذلك دعوة لنا بصفتنا الإنسانية؛ أن نتفكّر في الكون من خلال الارتكاز على جوانب تكويننا المادي والروحي، بحيث نراعي التوازن في حياتنا، ولا نغلّب جانباً على آخر، لأن "مشكلة الكثيرين من الناس، أنّهم لا يتأملون ولا يتدبرون، مشكلة الكثيرين من الناس هي هذه المسلَّمات التي توارثوها، دون أن يحدقوا إلى ما في داخلها من عناصر تقدّم أو تخلّف، ومشكلة هؤلاء أنّهم يخافون أن يتأملوا، لأنّهم يخافون أن يكتشف تأملهم أنهم مزيفون ومتخلفون"^([94]).

فالناس عادةً يحبّون ما يألفون ويركنون إليه، حتى لو كان خطأً في منطلقاته ونتائجه، لأنّهم يخافون اكتشاف الحقائق إذا كانت هذه الحقائق غير ما آمنوا به وأدمنوا عليه، فهم يفضلون "أن يعيشوا الخطأ الكبير فيما يحترمون من مقدَّسات قدَّسوا التخلّف في داخلها.. لذلك بعضنا يخاف أن يفكّر، لأنّه إذا فكر، فقد يتبدل في كيانه الفكري، ويستوحش من كلّ تاريخ التخلّف الذي عاشه، على طريق المتنبي:

خُلِقتُ ألوفاً لو رجعتُ إلى الصِّبَا     لفارقتُ شَيبي موجَعَ القلبِ باكيا"^([95])

وهذا الموضوع، موضوع التغيير في المواقف والقناعات، يقودنا إلى جرأة البحث في علاقة الدين بالحياة، وما هو موقع الإنسان بين الدين والحياة، "هل الدين لما بعد الموت؟ هل دور الدين دور جنائزي، نحدِّق في القبور التي نسكن في داخلها في نهاية المطاف؟ أو أنّ دور الدين هو الحياة؛ الحياة بكلّ ما فيها من تنوعات، ومن تغيّرات وإرباكات وتعقيدات؟ هل الدين جاء من أجل الموت، أو أنّه جاء ليحول الموت في مفهومه إلى حياة، وأن يجعل قصة الموت قصةً جدليةً تتجاوز الجانب المادي في شخصية الإنسان، ليشعر بأنّ الحياة تعيش في قلب الموت ليكون الموت جسراً للعبور إلى حياة أخرى^([96])؟ بل أكثر من ذلك، فالترقي في طرح الموضوع يقودنا تلقائياً إلى البحث عن وظيفة الدين نفسه وموقعه من الإنسان، فهل "أنّ الدين جاء لخدمة الإنسان، أو أنّ الإنسان جاء لخدمة الدين؟^([97])".

وهذه إشكالية كبرى، يترتب الإجابة عليها وضع سلَّم أولويات من أمور كثيرة، ويتحدد في ضوئها موقع الإنسان من الدين من جهة، ومن الحياة من جهة أخرى. "بعض الناس يتصوّرون أنّ الإنسان جاء من أجل أن يخدم الدين، وبذلك يحولون الدين إلى ما يشبه الموجود الوثني الذي يتعبّد الناس لاسمه دون أن يفهموا ما في داخله، ولذلك، كان الدين اسماً للوثنيين، ولم يكن شيئاً في الحياة، ولذلك نحن عندما نقرأ أي آية في القرآن {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ}(الأنفال:24)، فهو دعوة إلى الحياة، ومن الطبيعيّ أن من يدعو إلى الحياة، أو ما يدعو إليها، يخدم الحياة ويخدم الإنسان الذي هو عنوان الحياة في حركتها العاقلة المنفتحة على كلّ الوجود الذي يعيش فوقنا، أو تحتنا، أو ما حولنا"^([98]).

وهل الحياة إلاّ نحن الذي نملأ فضاءها بأفكارنا وأعمالنا، وحركتنا وسلوكنا وتطورنا، "الحياة هي نحن، هي الحياة المتكاملة التي تختزن عقلاً وإرادةً وقلباً وإحساساً وشعوراً، وبذلك يمكن أن تحتوي العالم:

وتحسبُ أنّكَ جُرْمٌ صغيرٌ                            وفيكَ انطوى العالمُ الأكبرُ"^([99])

خامس عشر: الدين والإنسان والكون

إذاً، حسب سماحة السيّد، هناك ثلاثية محورية لا يمكن تفلت إحداها عن الأخرى: الدين والكون والحياة، والإنسان هو لولب هذا المحور، لأنّه يتّصل بكلّ منهما لجهة أو أكثر من جهات حياته، أنت "كإنسان، لست شيئاً مجرّداً في هذا العالم، أنت إذا حرَّكت عقلك وقلبك وطاقاتك، وتكاملت مع الإنسان الآخر، ومع الوجود كلّه، كنت العالم، لأنَّ العالم ليس حجماً من الجبال والسهول، بل هو هذا المعنى الذي تعنيه حركة الفكر وحركة الواقع في كلّ ما يغني للإنسان تجربته، وفي كلّ ما يعطي الحياة قوَّتها وامتدادها"^([100]). وإذا كان هذا ما يجب أن نفهمه عن الحياة الإنسانية وعلاقتها بالكون، من حيث التكامل والنبض والحركة والخضوع للقوانين الإلهية المودعة في النفوس والجمادات والحيوات الأخرى، فكيف يجب أن تكون علاقتنا بالدين بلحاظ كلّ ذلك، في وقت حوّل الكثيرون منا الدين إلى طقوس تختبئ في المسجد، ولا تنعكس بمعناها ودلالاتها في سلوكنا وتديّننا. لذلك نحتاج إلى أن نتأمل "هل انطلق الدين من فراغ؟ هل هو شيء في التجريد؟ أبداً، الدين هو الذي يفسّر الكون، ويعطيه معنى الوحدة المركزية، والله تعالى يجمع لك كل ظواهر الوجود، وكلّ حركية الوجود، يجمعها لك لتنطلق كإنسان واحد مع الكون.. وبذلك عندما تعيش هذا الوعي للدين، فإنّك تعرف عندما تحدق بالكون، لماذا لا يتحول هذا الكون إلى فوضى {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ}(القمر:49)، {قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا}(الطلاق:65)"^([101]).

إذاً الإنسان والكون والوجود والحياة هم وحدة متكاملة، لكلٍّ موقعها ومكانتها وقدرها، وكلّ ما قد خلقه الله وقدّره بقدر، وكذلك هو الدين الذي لا يحيد عن هذا المنطق، لأنَّ له وظيفة أن يجعل الإنسان يعي ذاته والكون من حوله، والحياة التي يحياها، والقيم التي لا بدَّ من أن يتمثَّلها لكي تستقيم إنسانيته في هذه الدنيا قبل الانتقال إلى الآخرة. ومن هنا، "نشعر بأنّ الوحدة هي سرّ الكون، ونشعر من خلال ذلك بأنّك، وكلّ الكون من حولك، وكلّ ما يتحرّك في داخل هذا الكون، أنّك خلق الله، وعندما تكون أنت والكون خلق الله، فمعنى ذلك أنّك تتحرّك في معنى الوحدة، وبهذا يفسّر لك الدين معنى الوحدة في الكون، وبذلك يدخل إلى عقلك ليمنح الخطّ المستقيم للفكر، ويدخل إلى قلبك ليمنحه الطمأنينة العميقة في كلّ خفقاته، وفي كلّ نبضاته، ويدخل إلى حياتك ليقول لك، إنّ البداية ليست بدايةً ضائعة، وإنّ النهاية ليست ظلاماً، ولكنّها انفتاح على عالم أكثر إشراقاً"^([102]).

لكن هل يستقيم أمر الإنسان وحياته دون ارتباط بما هو خارج إطار الكون والحياة والدين، أي دون ارتباط بمصدر أعظم من كلّ هذه المخلوقات، بل بقوّة قادرة مدركة واعية ترتبط فيها الحياة والموجودات، وتتعلّق في سرّ وجودها بهذه القدرة وهذه القوّة الحكيمة؟ بمعنى آخر: ما هي غاية الحياة الإنسانية؟ "إنّ غاية حياتنا هي أن أصنع الحياة لوجودي، وذلك بأن أرتبط بالله الذي هو مصدر الحياة... وعندما نحيا مع الله ونحيا به، فإنّنا نستطيع أن نحيا مع الإنسان ومع الكون كلّه"^([103]).

هكذا يجب أن تكون علاقتنا بالكون؛ علاقة من خلال الله وبرعايته وبامتثال أمره، وذلك من أجل "أن نصنع حياةً منفتحةً على الله في معنى العبادة، ومنفتحةً في معنى العبادة على خدمة الإنسان والطبيعة"^([104]).

سادس عشر: الإنسان، الدين، الحبّ

والدين ما هو إلاّ منظومة قيم نعتنقها ونتمثلها، ونحاول بالاستناد إليها تنظيم سلوكنا في الحياة، سواء كان هذا السلوك سلوك الإنسان مع نفسه أو مع الآخرين، فأنت عندما تحبّ المخلص مثلاً، "فأنت تحبّ الإخلاص الّذي هو قيمة... وعندما تبغض القبيح ولا تتعاطف معه، فلأنّك تعتبر القبح قيمةً سلبية... لذلك نحن عندما نحبّ وعندما نبغض، فإنّنا نحبّ ما في أنفسنا فيمن نحب، ونبغض ما في أنفسنا فيمن نبغض، لأنّ العاطفة ليست شيئاً يفرض نفسه علينا، بل هو شيء يولد في ولادة مفاهيمنا التي نصنعها أو نرثها أو نتأثّر بها هنا وهناك.."^([105]).

من هنا، فإنّ هناك عاطفةً يمكن أن تحرّكنا في الخطّ الإيجابي، وأخرى تحرّكنا في الخط السلبي، لكنَّ المقياس والمعيار هنا هو ما دخل إلى نفوسنا من قيم ونقيم منها موازين ومعايير لمفاهيمنا وسلوكنا وحركتنا في الحياة. "أتّصور أنّنا كما نستطيع أن نحرّك عقولنا، نستطيع أن نحرّك عواطفنا، ولا بدَّ لنا دائماً أن نعطي العاطفة جرعةً من العقل حتى تتوازن وتعرف كيف تبصر بعينين مفتوحتين"^([106])، ونعطي العقل جرعةً من العاطفة، حتى لا نتحوّل إلى ذوات جامدة لا حياة للعاطفة الإنسانية فيها، وعندما يتوازن عقلك وعاطفتك، يصبح لإيمانك معنى، ويصبح لحبّك معنى، ويصبح لمكانة الله في نفسك ووجدانك معنى، "عندما تحبّ الله، تحبّ الناس، وعندما تحبّ الله، ترى الجمال يمتزج بمعنى الإبداع في إيمانك بالله، وهذه هي مسألة الدين المنفتح على الكون وعلى الحياة، الدين الذي يُشعرك بأنّك جزء من الكون"^([107]).

سابع عشر: العقل والإرادة والواقعية

وعندما يلتقي العقل بالإرادة، يصبح بالإمكان تحقيق الذات التي يصبو إليها الإنسان، وليس الذّات الخاصة فقط، بل الذّات الاجتماعية والإنسانية العامة، و"بناء الشخصية الإسلامية يفرض أن يعمل الإنسان من أجل توفير العناصر الذاتية التي تحقّق كلّ مهمّاته الإنسانية في الحياة، وأولى مهام الإنسان، مسؤوليته عن نفسه، فيما هو جسد وعقل وإرادة وروح... إذ لا بدَّ من أن يكون لديه عناصر في شخصيته تجعله يقود وجوده قيادةً تؤدّي به إلى النجاة في الدنيا والآخرة"^([108]).

هذا من جهة، ومن جهة أخرى، عليه "ملاحقة التجارب التي عاشها في حياته، ثمّ يقرأ ما أنتجته عقولُ الآخرين، ويدخل في عملية حوار مع الآخرين، حتى يصنع من عقله قوةً تنطلق من تجربته الخاصة ومن تجارب الآخرين، فيملك بهذا العقل كلَّ ما يمثّل وضوحاً في الرؤية ومعرفةً للواقع"^([109]).

وهذا الوضوح في الرؤية عن طريق الحوار ودراسة التجارب الذاتية وتجارب الآخرين، يحتاج إلى الإرادة الفاعلة للتغيير والتطور، "على الإنسان أن يكون صاحب إرادة.. وعليه أيضاً أن يكون واقعياً في الحياة غير خيالي، وغير مستسلم للأجواء الخيالية،. فليدرس الواقع، وليحاول أن يطوره.. وذلك بحسب الإمكانات المتوافرة"^([110]).

ثامن عشر: دولة الإنسان

وفي ضوء ما تقدَّم، فإنَّ دراسة الواقع والعمل بحكمة، يقتضي منّا القيام بمحاولات نحاول من خلالها التعامل مع أمور ديننا، كما مع قناعاتنا، بشيء من الواقعية في عملية التطبيق، فالمنطق أحياناً يمنعنا من طرح قناعاتنا كما هي بالمطلق، بل يفترض أن نرى إمكانية طرح ما يمكن منها بواقعية، وبالقدر الذي يحتمله الواقع، ففي بلد مثل لبنان مثلاً، لا يمكن إقامة دولة إسلامية فيه، علينا أن نرى كيف نقيم الدولة التي تستند إلى قيم الإسلام، حتى لو لم تكن إسلاميةً بالمعنى الأسمى للإسلامية، أو بشكلٍ أدقّ، إسلاميةً من حيث الشكل، فنجعلها إسلاميةً من حيث المضمون، هذا المضمون الذي يركّز كلّ التقاطعات المشتركة بين جميع الاعتقادات التي يؤمن بها كلّ أطياف الشعب اللبناني ومكوّناته.

من هنا، كان طرح سماحة السيّد لدولة الإنسان، فيقول: "عندما تحدثت عن دولة الإنسان.. تحدثت عنها على أساس الواقع الموجود في لبنان، فقلت إنّنا إذا لم نستطع أن نؤسس دولة الإسلام في لبنان، فعلى الأقلّ أن نلتقيَ عند دولة الإنسان"^([111]). ومبررات هذه الدولة، من وجهة نظر سماحة السيّد، هي "أن لا تكون حقوق الإنسان وواجباته خاضعةً للتقسيم الطائفي، بل أن تكون إنسانية الإنسان التي تمثّل معنى مواطنيّته، هي الأساس في الواقع كحل جزئي لا كبديل"^([112]).

ويؤكّد سماحة السيّد أنّه من غير الممكن في لبنان طرح الجمهورية الإسلامية بالشكل المطلق بدون دراسة الظرف اللبناني الموضوعي، وما يحفل به من تعقيدات وانقسامات. "إنّ مشكلتنا في لبنان، هي أنّ النظام الطائفي والذهنية الطائفية تمنع الإنسان من التفكير في الواقع السياسي والثقافي بطريقة منفتحة، أي بطريقة يمكن أن يتبنّى فيها اللبناني فكراً منفتحاً وشاملاً، لأنّ الحوارات الطائفية أوجدت في قلب كلّ إنسان حاجزاً، بحيث يحاول أن يفسّر الأمور تفسيراً على مستوى الطائفية"^([113]).

لذلك كان سماحته يرى أن طرح دولة الإنسان هو الأقرب إلى الواقع اللبناني، بحيث يمكن الاستفادة من كلّ القيم الدينية المشتركة التي يؤمن بها اللبنانيون على اختلاف انتماءاتهم الطائفية والمذهبية، ونجعل منها قاعدةً لدولة الإنسان المرتكزة بشكل أساس على هذه القيم التي تلتقي عليها الأديان، ولا تشكل استفزازاً لأحد، أو تجعل من أيّ أحد مغبوناً من حيث الطرح ومن حيث التنفيذ. "كنت أقول: لنطرح دولة الإنسان على أساس الواقع الطارئ، فإذا صار الإنسان ساحةً واسعةً، فيمكن لكلّ الأفكار الشاملة، ومنها الإسلام، أن يطرح نفسه في الساحة، فيتقبّلها الناس الذين يعيشون بإنسانيتهم من دون عقد طائفية"^([114]).

تاسع عشر: بين دولة الإنسان وطهارة الإنسان

وليس طرح دولة الإنسان عند سماحة السيّد أمراً مستقلاً عن مبنى فقهي وفكري، ينظر به سماحة السيّد إلى الإنسان بشكلٍ عام، ويؤسّس له من خلال اجتهاداته القرآنية والشرعية حول الإنسان بشكل عام، فهو من العلماء الذين يقولون بطهارة الإنسان عامةً، وأنّ الإنسان إذا ما بقي على نقائه وطهارته الروحية والفطرية، فإنّه من السهل أن نلتقيَ معه على القيم الإيجابية، وخصوصاً إذا كان يؤمن بأحد الكتب السماوية المجمع عليها دينياً، والمكرّسة في القرآن الكريم.. وطهارة الإنسان الفطرية في نظر سماحة السيّد، لا يدنّسها شيء على المستوى المادي، "لأنّي لم أجد دليلاً شرعياً ثابتاً على نجاسة أحد.. وأنا مستعد أن أناقش أيّ مجتهد حول هذا الموضوع"^([115]).

السيّد عنده ملء الثقة بهذه القناعة، لأنّه ناقش بعض المجتهدين في هذا الموضوع وفي غيره من الموضوعات المتّصلة به من أكثر من جانب، فيقول: "أنا حينما أقول إنّ المشرك طاهر والملحد طاهر والبوذيّ طاهر والكتابي طاهر.. فلأنّني لم أجد هناك أيّ دليل على نجاسة الإنسان^([116])". ويضيف سماحة السيّد، أنّ هذا الأمر ليس وجهة نظر دون دعائم أو استدلالات قرآنية وشرعيّة، لقد "ناقشنا الآية {إِنَّمَا المُشْرِكُونَ نَجَسٌ}(التوبة:28)، وفهمنا منها أن المراد (هنا) هو النجاسة المعنوية لا الجسدية (المادية)، وأبطلنا الأدلّة التي دلَّت على نجاسة الكتابي"^([117]). وحسب سماحته، فإنّه إذا لم يبقَ دليل على النجاسة، أو لم يكن هناك دليل على النجاسة، "فالعلماء كلّهم يقولون إنّ الأصل هو الطهارة"^([118]).

وهنا يبرز بوضوح توجه ومبنى سماحة السيّد الإنساني، الذي يرى أنّه ليس من مهمات الدين تنجيس الناس أو الحطّ من شأنهم، وإنّما أعمالهم وأفعالهم ومواقفهم وأفكارهم هي التي تحدّد مكانتهم ودورهم وقيمتهم في الحياة. وهذا الأمر خاضع للتجربة الإنسانية التي يتحمّل فيها كلّ إنسان مسؤوليته عن أفكاره وأفعاله، كما يتحمّل فيها المسؤولية عن كلّ إنجازاته في الدنيا والآخرة.

ويذهب السيّد في سبر غور إنسانية الإنسان، ليطاول الأرض التي يعيش عليها، والوطن الذي ينتمي إليه، والجهاد الذي يمارسه دفاعاً عن الأرض والوطن، فيعتبر أنَّ كلَّ ذلك هو لحفظ إنسانية الإنسان على هذه الأرض وفي هذا الوطن، وبالتالي، لحفظ الأمة في نهاية المطاف، فيقول: "إذا كانت المواطنة تنطلق من معنى الانتماء إلى الوطن، وما يترتَّب على هذا الانتماء من التزامات متبادلة فيما يقدّمه الإنسان من نفسه للأرض التي حملته واتّسعت لمتطلّباته وحاجاته الجسدية والفكرية وغيرها ، وما يترتَّب على السلطة التي تتحمّل المسؤولية عن صون هذه الأرض من مسؤوليات حيال هذا الإنسان، فإنّ الالتزام هنا يكبر عن أن يكون احتضاناً للأرض في معناها الماديّ، لينطلق في الأبعاد التي تجسدها الأرض في كلّ العناوين التي تحملها كلمة وطن"^([119]).

ويوضح سماحة السيّد وجهة نظره هذه بالقول: "من هنا، فنحن لا نفهم معنى التعبّد للأرض، في الوقت الذي نعرف أنّ من كمالات الالتزام بمعناه الديني، أن يكون الإنسان مخلصاً ووفياً للأرض التي عاش فيها، والوطن الذي احتضنه، فكان مستقرّه وموضعاً لسكنه وحركته، لأنّ الأرض عندما تتّسع لتحمل معنى القضية، تصبح هي الإنسان، ولذلك وجب "أنسنتها"^([120]).

والتفسير العميق لأنسنة الأرض يكمن، في رؤية سماحة السيّد، في تسلسل المعاني والأسباب المتّصلة بعضها بالبعض الآخر، والمتناسلة عضوياً بعضها بالبعض الآخر، فنحن نؤنسن الأرض "لكي يتمَّ التَّعاطي معها كعنوانٍ إنسانيٍّ لا يحتمل الجدل في مسألة الدفاع عنه وصونه وحمايته أمام كلّ طامع وكلّ طاغّ، لأنَّ التراخي في ذلك، قد يقود إلى استعباد البلد وأهله لحساب المستكبر، ومصادرة الأمّة بمصادرة مواقعها الواحد تلو الآخر"^([121]).

ويخلص سماحة السيّد في نهاية هذا التحليل الفكري والمفهومي الإنساني، إلى أنّ قيمة الوطن أو قيمة الأرض في المفهوم الإسلامي، هي بمقدار ما تؤمّن للإنسان من فسحة للسكن المادي أو الروحي، وبمقدار ما تستطيع أن تعطيه من حرية تمكّنه من تقديم فكره للآخرين، وتؤهّله لصياغة مستقبل رائد لنفسه ولبلده. ويستطرد سماحته هنا مستدلّاً بقول الإمام عليّ (ع): "ليس بلد أولى بك من بلد، خير البلاد ما حملك"، أي بمعنى ما حمل فكرك، وأعطاك الحرية في تأدية واجباتك ونيل حقوقك"^([122]).

هكذا يفهم سماحة السيّد المواطنة والمواطنية، وبالاستناد إلى حديث الإمام، يرى سماحته "أنّ مسألة المواطنة هي الأساس في علاقة الإنسان بنظام الحكم وبالدولة، بصرف النظر عن الخصوصيات الأخرى الدينية أو العرقية أو السياسية.. فالإنسان يتساوى مع مواطنه الآخر في المواطنية، وما يترتّب عليها من حقوق وواجبات. ومن هنا، فإنّ النظام الطائفي.. فشل في تحقيق دولة القانون والقيم، دولة الإخوّة والتسامح والتعاون، لذلك نريد أن نؤسّس لدولة الإنسان في لبنان، كي نصل إلى دولة المؤسسات، من خلال الفهم الحقيقي لمعنى المواطنة التي تمثّل التزاماً حيال البلد"^([123]).

بالتأكيد، لم يطرح سماحة السيّد دولة الإنسان بطريقة بسيطة، ولم يطلق هذه القناعة مسايرةً لأحد، أو لعجز عن طرح دولة الإسلام، بل لأنّه رأى بواقعيته المعهودة، أنّ الأفكار لا يمكن أن تطبَّق دفعةً واحدة، إذا كثرت المعوّقات أمامها، أو لم تتوفّر شروطها الموضوعية، وأنّ الأمور مرهونة بغاياتها ونتائجها، فإذا كان لبلد مثل لبنان، لا يمكن أن تستقيم فيه دولة من لون واحد، مذهبياً أو طائفياً أو دينياً أو عرقياً أو حضارياً، فليكن الاتفاق على ما هو مشترك بين كلّ هؤلاء، بما لا يتعارض مع جوهر الأديان، وليكن في النهاية الطرح الذي يحفظ إنسانية الإنسان، لأنَّ الإنسان وإنسانيّته هي غاية مراد الرسالات السماوية كلّها.

الفكر التربوي

                                                                    محمد منير سعد الدين

                                                                   كاتب لبناني، أستاذ جامعي في التربية

أولاً: أهداف التربية

ثانياً: مرحلة الطفولة

1- أهمية مرحلة الطفولة

2- تحديد مرحلة الطفولة

أ- مرحلة الطفولة الأولى

ب- مرحلة الطفولة الثانية

ج- مرحلة الطفولة الثالثة

6- دور الصاحب الصديق

ثالثاً: عوامل مؤثّرة في تربية الطفل

1- دور الفطرة

2- دور الوراثة

3- دور البيئة

4- دورة الأسرة

5- دور المدرسة

أ- المعلّم واسع الاطّلاع ومتمكّن في مادّته

ب- المعلّم عارف بطبيعة المتعلّم

ت- المعلّم النّامي المتجدّد والناقد لذاته

ث- المعلّم المتحدّي لعقول تلاميذه

ج- المعلّم الأب والمعلّمة الأمّ

ح- المعلّم القدوة

خ- المعلّم عادل في تعامله مع المتعلّمين

د- المعلّم صائن لنفسه عن المفاسد

ذ- المعلّم المسؤول

رابعاً: طرائق التربية الإسلامية وأساليبها

1- التربية القدوة

2- التربية بالموعظة

3- التربية بالقصة

4- التربية بالترغيب والترهيب

5- التربية بالحوار

6- التربية بالأحداث

7- التربية بتفريغ الطاقة

خامساً: عناصر أساسية ينبغي أن تراعى في طرائق التربية وأساليبها

1- الرفق لا العنف والقسوة

2- المحبة

3- الوقاية خير من قنطار علاج، وبناء شخصية متوازنة

4- مراعاة المستويات المختلفة للتلاميذ

سادساً: دور الخادمة

سابعاً: دور الصاحب الصديق والرفيق

ثامناً: مرحلة المراهقة

1- تعريف المراهقة

2- المراهقة من وجهة نظر إسلامية

3- المراهقة حالة طبيعية

4- التوجيه للمراهق

تاسعاً: أبعاد في التربية الإسلاميّة للطفل والمراهق

1- البعد الروحي

2- البعد العبادي

3- البعد الفكري

4- البعد الأخلاقي

5- البعد النفسي

6- البعد الرياضي

7- البعد الجنسي

8- البعد السياسي

الخاتمة

أولاً: أهداف التربية

يوجِّه الهدف التربوي نشاط المعلّم والمتعلّم، ويدفع إلى الإنجاز، ويساعد على النجاح، وهو معيار لتقويم العمل؛ إنّه الطريق إلى تحديد الاتجاه والوسيلة والطريقة، ومن لا هدف له لا يعرف لذة العمل، فهو أشبه بمن يدخل نفقاً مظلماً لا يعرف أين منتهاه، ولا الطريق الذي يسلك، ولا الوسيلة التي يستخدم.

وإذا كنّا نتحدّث عن التربية الإسلامية، فنحن ندرك أهمية هذه التربية في ضخامتها وبعد أثرها في حياة الأفراد والأجيال والشعوب.

ونظراً إلى أنّ الإسلام هو رسالة الله إلى الناس كافةً، فمن الطبيعي أن يكون هدف التربية الكلّي في الإسلام موجهاً إلى كلّ الناس، وبالتالي، فهو إعداد الإنسان العابد. والعبادة تتميز بالشمولية، وبأنّها منهج حياة، يستغرق كلّ الحياة، ويشتمل على كلّ ما يقوم به العبد من أقوال وأعمال وأحاسيس أو أيّ جزء من سلوكه.

يرى السيّد أنّ: التربية وسيلة من وسائل بناء الشخصية الإنسانية لتحقيق أهداف الإنسان الكبرى في إطار الفهم الإسلامي. إنّ هدف التربية في الإسلام هو إعداد المسلم لتحقيق كلّ الأهداف الإسلاميّة التي وضعت بين يدي الإنسان، سواء على مستوى انفتاحه على الله، أو انفتاحه على الناس أو على نفسه وما إلى ذلك، بالعبادة والمعرفة. إنّ هدف التربية هو إعداد الإنسان المسؤول عن الكون والحياة في علاقته بالله وبالإنسان وبالحياة... وهدف التربية إذاً هو أن تؤسّس التوازن في شخصية الإنسان بمختلف أبعادها الجسدية والنفسية والروحية والذهنية والاجتماعية، وأن تنمّي معرفته بالنشاط الذي ينسجم مع مستواه الفكري، وأن تزرع القيم والمفاهيم داخل شخصيته، بالمستوى الذي يتحوّل فيه الطفل إلى تجسيد حي لتلك القيم... إنّ هدف التربية إعطاء القيم وتجسيدها في الإنسان، ونقل القيم من عالم المفاهيم المجرّدة إلى عالم الحركة الحياتية، بحيث يتحوّل الإنسان نفسه إلى قيمة متجسّدة، بدرجاتٍ متفاوتة في التجسيد، تبعاً لتفاوت المؤهّلات. فالتربية الإسلامية تهدف إلى أن يكون المتربّي الصّورة التي يتمثّل فيها الإسلام في عناصر شخصيّته فكراً وعملاً، على الخطّ المستقيم في خطّ طاعة الله والخوف منه ومحبّته بما يحقّق له معنى التقوى، وخصوصاً أنّ الانفتاح على الله ليس مجرّد حالة صوفيّة جامدة، بل هو الانفتاح على كلّ ما يريده الله للإنسان في الحياة،  ولا سيّما  أنّ الله أراد للإنسان في الحياة أن يكون خليفته في الأرض، ومعنى ذلك أنّه أراد له أن يقوم بكلّ مسؤولياته تجاه الله^([124]).

إنّ هدف التربية هو الإنسان بذاته، وإعطاؤه مجال تحقيق إنسانيته. ومن أهداف التربية أيضاً، إعداد الفرد للتكيّف مع محيطه الاجتماعي، ونقل القيم من السابقين إلى اللاحقين^([125]).

يقول السيّد: إنّ أهداف الدعوة إلى الإسلام في خطوطه العامّة والتفصيليّة، والحركة الإسلامية في صنع الشخصية وعناوين الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، هو الوصول إلى تنقية الإنسان من الداخل بوضوح الفكرة، وإلى تربية إرادته وسلوكه في قوّة الموقف، وإلى تأكيد التوازن بين الظاهر والباطن والقول والعمل، وهذا على مستوى الخطّ والمنهج والمضمون، وقد أراد الإسلام للإنسان أن يكون المؤمن الواعي لإيمانه، الذاكر لربّه، المحاسب لنفسه^([126]).

ثانياً: مرحلة الطفولة

1- أهمية مرحلة الطفولة

يتحدّث السيّد عن أهمية مرحلة الطفولة، فيقول: تكتسب مرحلة الطفولة أهميةً بالغةً في تشكيل بعض معالم شخصية الولد المستقبلية، فهو يخضع لأنماط من السلوك والعادات والخبرات التي تعيش في عمق شخصيته وتساهم في بنائها وصياغتها، فالطفل يمتاز في هذه المرحلة بأنّه سريع التقبّل لما يسمع، وسريع التطبّع بما يألف... إنّه يمتاز بسرعة التلقّي والتقليد والامتصاص الذاتي، بحيث يستطيع اختزان الكثير من المشاعر والأحاسيس والأفكار والعادات والتقاليد، بالسرعة التي لا يستطيع الإنسان الحصول عليها بعد تجاوز هذه المرحلة^([127]).

هذا ويختزن الطفل في عناصر النموّ الموجودة فيه حركة المستقبل، لأنّ الطفولة، كما يقول السيّد، تمثّل المرحلة الجنينية التي نستوحي من خلالها ملامح الحاضر وصورة المستقبل، الأمر الذي يعني أنّنا حين نهمل الطفولة، نكون قد أهملنا المستقبل، حيث نترك الطفل في ظروف سلبية يختزن منها الكثير من الطحالب والتعقيدات والعوامل الخبيثة التي تشوّه فطرته وتعيق نموّه الطبيعي.

ولهذا، فإنّ الاهتمام بالطفولة هو الاهتمام بالنموّ الطبيعي لحركة المستقبل في الإنسان... وإنّ إهمال الطفولة يشكِّل نوعاً من إهمال المستقبل، أو تعقيده، أو إيجاد الكثير من العراقيل أمام حركة الإنسان في المجتمع^([128]).

ويتحدّث السيّد عن أهمية مرحلة الطفولة في الإسلام، فيقول: في زمن الإسلام، لم تكن هناك دراسات طبية وأبحاث نفسية تطال تلك المرحلة الجنينية ليتحدّث عنها الإسلام، إنّ هذه الأمور هي من المسائل المستجدّة وليست من الأمور المثارة آنذاك ليُسأل عنها، ولتعالج بالشكل الدقيق. ولكن في الإطار العام، تؤكّد الدراسات النفسية، أنّ حال الأم الانفعالية تنعكس سلباً أو إيجاباً على حال الجنين، لكونه جزءاً منها ينفعل ويتفاعل مع وضعها، فاستقرارها النفسي وتوازنها الوجداني يؤدّيان إلى راحة وأمن واستقرار وتوازن لوليدها، والعكس صحيح في حال الاضطراب العاطفي... من خلال ذلك، وحرصاً على سلامة الجنين، يشجّع الإسلام الأم وغيرها على تهيئة كلّ الأجواء المناسبة للنموّ الطبيعي للجنين، سواء كان بسماع الموسيقى المحلّلة، أو مطالعة القراءات المفرحة، أو قراءة القرآن الكريم^([129]).

2- تحديد مرحلة الطفولة

يحاول السيّد أن يحدّد مرحلة الطفولة وفق الرؤية الإسلامية، فيقول: وردت كلمة الطفل في القرآن الكريم في مقام الحديث عن المستثنيات بجواز النظر إلى المرأة: {أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ}(النور:31). إنّ الطفل هو الذي لم يبلغ الحلم، أي الذي لم ينفتح على الجانب الجنسي، ولم تستيقظ عنده الرغبة الجنسية، لا جسدياً ولا فكرياً، علماً أنّ الآية ليست في مقام تحديد مفهوم الطفولة^([130]).

يتحدَّث السيّد عن مراحل الطفولة في الرؤية الإسلامية، وينطلق من الحديث النبويّ الشريف: "دع ابنك يلعب سبع سنين، ويتعلّم (ويتأدب) سبع سنين، وألزمه نفسك سبع سنين، فإن أفلح، وإلاّ فلا خير فيه". هذا الحديث وأمثاله يحدّد مراحل التربية الأساسية لكلّ إنسان، ابتداءً من الطفولة وحتى مرحلة الرشد^([131]).

أ- مرحلة الطفولة الأولى

إنّ الإسلام لم يترك تربية الطفل خاضعةً لمزاج الأبوين، على الرغم من أنّه جعلهما مسؤولين مباشرةً عن هذه التربية، بل جعلها متحركةً ضمن خطة مدروسة تقضي بأن يعطيَ الأب طفله حرية اللَّعب واللّهو والتعبير بالقدر الذي يحفظ سلامته من الأخطار^([132]).

ومرحلة الطفولة الأولى تتحدَّد بسبع سنين أو ست سنوات، وهي المرحلة التي يترك فيها الطفل ليكتشف كلّ ما حوله بنفسه، وكأنّ الغرض من ذلك أن يعيش تجربته بنفسه دون مساعدة الآخر، ففي ذلك تأصيلٌ لفطرته بحسب ما أودعه الله فيه من خصائص^([133]).

ب- مرحلة الطفولة الثانية

يأتي دور التربية من الخارج، فيباشر المربّي إثارة القضايا المتصلة بالمعرفة أمام الطفل، وتركيز المفاهيم في ذهنه، بحيث يتعرَّف طبيعة الأشياء من خلال ما أطلق عليها من أسمائها، فتتفاعل في عقله المادة الآتية من الخارج مع العناصر الموجودة في داخله^([134]).

وفي هذه المرحلة، يتحمَّل الأب مسؤولية تعليمه وتأديبه، بحيث يختزن الطفل المعلومات والخبرات والقيم والآداب والمهارات بالقدر الذي ينسجم مع حجمه ومستواه الذهني، بحيث يستطيع التكيف مع متطلبات مجتمعه^([135]).

ج- مرحلة الطفولة الثالثة

في هذه المرحلة، تبدأ عملية التأديب والتوجيه وتعلّم الواجبات، وهي مرحلة إعداد الطفل لما يراد له أن يقوم به من مسؤوليات. فقد ورد في حديث آخر بصيغة أخرى: "الغلام يلعب سبع سنين، ويتعلّم سبع سنين، ويتعلّم الحلال والحرام سبع سنين"، وهذا يفرض في المرحلة الثالثة أن يترجم الطفل المعلومات والخبرات إلى سلوك سليم ينسجم مع ما يهدف إليه الآباء من تأصيل للمفاهيم الإلهية المختلفة^([136]).

وهذه المرحلة تتمثَّل فيها مرحلة الانتقال بالطفل من عالم الطفولة إلى عالم الرجولة، وفيها يصاحب الأب ولده لمساعدته على تطبيق ما تعلّمه، وبالتالي تعريفه آلية سلوك الكبار والأوضاع التي تحكمها^([137]).

ثالثاً: العوامل المؤثّرة في تربية الطفل

1- دور الفطرة

يقول السيّد: نستفيد من الحديث الشريف: "كلُّ مولود يولد على الفطرة، إلاّ أنّ أبويه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه"، أنّ التركيبة الفطرية للإنسان، تختزن من بداياتها الإحساس السليم بالأشياء، والقدرة على اكتشاف الحقائق، بحيث إنّها لو انطلقت بشكل طبيعي، لاستطاعت أن تكتشف الحقائق الأصيلة، كقضيّة التوحيد وقانون السببية وما إلى ذلك.

وهذا ما تدلّ عليه الآية القرآنية {فِطْرَةَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ}(الروم:30). إنّنا نفهم من كلّ ذلك، أنّ في تكوين الطفل فطرةً نقيةً تنفتح على الحقائق الأساسية بسهولة إذا أتيح لها ذلك.

وهنا نرى أنّ السيّد يتحدَّث عن فطرة صافية في شخصية الطفل؛ هذه الشخصية التي لم تتلوّث بالتوجيه المنحرف والتربية السيئة، باعتبار أنّها تنفتح بالطفل على التوحيد الذي يربطه بالله، وربّما كان في ذلك إيحاء بأنّ من مسؤولياتنا أن نحبَّ الأطفال بالطريقة التي نحافظ فيها على أصالة فطرتهم والابتعاد عن كلِّ ما يعرِّضها للانحراف، فإنّ ذلك هو الذي يمثّل الحبّ الحقيقي في السير به إلى المستقبل الذي يؤهّله للموقع الإيماني القريب من الله^([138]).

ويرى السيّد أنّ الفطرة تسبق التربية، "خصوصاً إذا تربّى الفرد تربيةً مخالفةً لفطرته بحيث تؤدّي إلى انحرافه. فالعوامل الخارجية والبيئة الاجتماعية تجعل على الفطرة تراكمات تمنعها من التحرّك، ولذلك يحتاج الإنسان إلى فطرته لاستنفار عقله، حتى يستطيع أن يزيل هذه التراكمات التي حجبت الفطرة عن حركة الإنسان ليعيدها إلى واقعها الطبيعي"^([139]).

وبالتّالي، يعتبر السيّد أنّ الفطرة تتأثّر بالتراكمات التربوية التي تمنعها من التحرّك بشكلٍ طبيعي إلى الأمام، وفي هذا يقول: إنَّ للفطرة دورها، ولكن قد تأتي التربية لتمثّل التراكمات التي تحجب الفطرة عن حركة الوعي^([140]).

2- دور الوراثة

وهنا في الوراثة، يدلي السيّد بوجهة نظره فيما تمثّله الوراثة بالنسبة إلى الطّفل، فيقول: تمثّل الوراثة الاستعدادات التي تحكم الذّات لو تُركت في مسارها الطبيعي، ولكن العوامل الخارجية، من تربية وتجارب، تدخل في تكوين الشخصية، بحيث تضعف تأثير الوراثة وتكبتها، ولا تسمح لها بالسيطرة على كلّ وجدان الإنسان العقلي والشعوري، فلا تظهر تلك الاستعدادات إلاّ في حالات ضعف هذا الوجدان.

إنّ التربية تكبت الوراثة، لا أقول إنّها تلغيها تماماً، ولكنّها تمنع حركيتها في الذّات، إلاّ في حالات الضعف الذي يُسيطر على الإنسان بين وقتٍ وآخر.

إنّ للوراثة دوراً كبيراً في إعطاء القابليات الطبيعية التي قد تهيّى‏ء الطفل سلباً أو إيجاباً، ولكنّها لا تشلُّ حركته، ولا تلغي دور التربية التي يُفترض أن تفهم وتستوعب هذه القابليات إذا كان أسلوب التربية أسلوباً عادياً يعتمد على نوع من المؤثّرات السطحية، كأساليب الموعظة والنصيحة والظروف الاجتماعية، فإنّ الطبيعة الوراثية في هذه الحال تغلب التربية^([141]).

وحول الوراثة وإرادة الإنسان وشخصية الإنسان، يقول السيّد: تخلق العناصر الوراثية في شخصية الإنسان مناخاً نفسياً أو فكرياً أو عملياً معيناً، وبذلك فإنّها قد تحقّق شيئاً من أجواء الضغط على النفس أو الفكر الواقع العملي للإنسان... ولذلك، فنحن لا نعتقد أن الوراثة يمكن أن تشلَّ إرادة الإنسان أو تعطّل حركية الاختيار لديه، ولكنّها قد تخلق لديه صعوبة السير بالاتجاه الآخر. كما أنّنا نعلم أنّ مثل هذه الصعوبات التي يبتلى بها الإنسان في تكوينه الجسدي أو الشعوري، قد تماثلها صعوبات أخرى في المُنَاخ الخارجي لحياة الإنسان^([142]).

ويؤكّد السيّد أهمية الوراثة في التربية، وفي هذا يقول: إنّ هناك بعض الأحاديث تقول: "اختاروا لنطفكم فإنّ الخال أحد الضجيعين"، باعتبار أنّ المرأة قد تـأتي ـــ كما في حديث آخر ـــ بأولاد يشبهون أخوتها وأخواتها، فعليك أنْ تختار لولدك أمّه، بأنْ لا تختار المرأة ذات الأخلاق السيّئة لمجرّد أنّها صاحبة مال أو صاحبة جمال أو ما إلى ذلك. وقد ورد في الحديث عن رسول الله (ص): "إيّاكم وخضراء الدِّمن. قالوا: وما خضراء الدِّمن؟ قال: المرأة الحسناء في المنبت السوء"، باعتبار تأثّرها بالبيئة الخبيثة التي عاشت فيها، بل أنْ تختار الإنسانة التي تصلح أن تكون أماً لأولادك، سواء في ما تعطيهم من وراثة أخلاقية، ممّا تفرضه طبيعة قوانين الوراثة أو غير ذلك. وهكذا نقول بالنسبة إلى المرأة التي يختارها الرجل لتكون أمّاً لأولاده، ونقولها بالنسبة إلى المرأة لتختار أباً لأولادها^([143]).

3- دور البيئة

إنّ المفهوم الحديث عن البيئة، أنّه المجال الذي تحدث فيه عملية النموّ، ويقصد بالمجال هنا جميع القوى المحيطة بالفرد التي يتفاعل معها أثناء نموّه، أو بعبارة أبسط، جميع العوامل التي يتأثّر بها الفرد ويؤثّر فيها في سياق نموّه على طول فترة الحياة، سواء كانت هذه القوى أو هذه العوامل داخليةً أو خارجيةً ماديةً أو اجتماعيةً، مثل الولادة أو بعدها.

ها هو السيّد يحدّثنا عن البيئة وأثرها في الطفل، فهو يرى أنّ البيئة الاجتماعية التي تختزن الفرح والتسامح والمحبّة والقيم الروحية والأخلاقية والإيمان، تترك تأثيراً إيجابياً في شخصية الطفل والكبير أيضاً، بينما البيئة المشحونة بالعداوة والبغضاء والانحراف واللاإيمان والقسوة وما إلى ذلك، تؤثّر سلباً في الطفل خصوصاً، باعتبار أنّ مثل هذه المعاني السلبية تقتحم عليه مشاعره، وتحكم أفكاره وانطباعاته عن العالم. لذلك، فإنّ تأثير البيئة هو تأثير حتمي في جانب السلب والإيجاب، لأنّ كيان الإنسان يتنفّس أجواء البيئة الطبيعية بشكل عفوي ولا شعوري، فهو لا يختار أفكار البيئة ولا هي تختاره، بل إنّ تأثيراتها تنفذ إلى مسامّ إحساسه وشعوره ومعقولاته بشكل غير مباشر. لذا فإن تأثير البيئة يتعاظم في حالات الغفلة التي يعيشها كحالة استسلام لا شعوري للمحيط^([144]).

ويتحدّث السيّد عن موقف الأهل بخاصّة، والمربّين بعامّة، في مواجهة المشكلات البيئية المؤثرة في الطفل، فيقول: علينا أن نستنفد كلّ جهد في تطوير أساليبنا وتنويعها، تبعاً لطبيعة المؤثرات السلبية والإيجابية المحيطة بالطفل. إنَّ مشكلة الأهل مع أولادهم في أحيان كثيرة تعود إلى عدم الاهتمام بنفسياتهم، والاستغراق في المشاكل المادية أو الاجتماعية التي تشغلهم عنهم.

فليمنح الأولاد المحبة والعاطفة والاحترام والثقة، كي نكسب حبّهم واحترامهم وثقتهم، وبذلك نستطيع أن نمثّل لهم القدوة التي يتمثّلونها، ويمكن بعدها أن نمارس سياسة اللّين من دون ضعف، والحزم مع الرحمة، ونفرض هيبتنا التي تدعوهم إلى أن يسلكوا الطريق الذي نرغب بعفوية وإرادة^([145]).

 ويخاطب السيّد المربّين أنّ عليهم "أن ينفذوا إلى داخل الطفل، ليدرسوا مدى تأثير المفردات البيئية السلبية في شخصيته، تماماً كما يدرس الطبيب تأثير الجراثيم في وضع الإنسان الصحي، وعليهم بعد ذلك معالجة المشكلة، إمّا بطريقة العزل عن البيئة، أو بإيجاد دفاعات داخلية تقتل تأثيرات البيئة السلبية من الداخل عن طريق الجرعات التربوية الملائمة، من الحنان والاحتضان والنصيحة وما إلى ذلك.

إنّنا نتصوّر أنّ للبيئة تأثيراً كبيراً في شخصية الإنسان الطفل والشاب والشيخ والمرأة، لكنّها مع ذلك، لا تغلق أمام الإنسان كلّ منافذ التنفّس من الجوّ النظيف.

وعلى المربين الاستفادة من هذه الثغرة التي تتركها البيئة في الشخصية الإنسانية عادةً، لينفذوا منها إلى تهيئة الوسائل العلاجية الملائمة لأيِّ مشكلة يعيشها الإنسان، هذا ما تؤكّده التجربة الإنسانية التي نجحت أحياناً كثيرةً في تجاوز مؤثّرات البيئة بطريقة أو بأخرى، وممّا لا شكّ فيه، أنّ المسألة تحتاج إلى دقّة وحكمة ووعي وذكاء في فهم طبيعة المؤثرات وطبيعة العلاجات.

ويشير السيّد إلى دور وسائل الإعلام فيقول: إنّ الراديو والتلفاز والصحيفة والمدرسة والكتاب، كلّ هذه الأدوات تمثّل مفردات بيئية يتأثّر بها الإنسان عندما يتنفّس مشاهدها وأفكارها وما إلى ذلك"^([146]).

4- دور الأسرة

الأسرة هي البيئة الاجتماعية الأولى التي تتعهّد تربية الطفل، حيث يقضي طفولته المبكرة، فيتربّى جسماً وخلقاً وعقلاً، ويتحسّس فيها الدفء والحنان والتقبّل من الآخرين.

يفرض البيت كمؤسّسة تربوية على الوالدين في تربية أطفالهم، أن يجعلا من هذه التربية مسؤولية أن يكون هؤلاء الأبناء مسلمين مؤمنين صالحين، وفي هذا يقول السيّد: إنّ علينا أن نفهمها بأن نجعل أولادنا مسؤوليتنا، وأن نفكّر في أن نجعل من أولادنا مسلمين ومؤمنين صالحين يعيشون مع النَّاس وينفتحون على كلِّ مواقع الحقّ والخير، وذلك بأن نعمل على إلقاء البذور الصَّالحة في أفكارهم ومشاعرهم لتنمو في داخلهم نموّاً طبيعياً يحقّق لهم النتائج الطيِّبة في المستقبل^([147]).

يؤكّد السيّد أهمية العلاقة بين الزوجين في الأسرة كمؤسسة تربوية لها تأثيرها في تربية الأبناء، فهو يرى أنّه "يجب أن تعرف كيف تعامل زوجتك، وعندما تعرف كيف تعامل زوجتك، تعرف كيف تعامل أطفالك، لأنّ الذي لا يعرف كيف يعيش مع زوجته، لا يعرف طريقة العيش مع أولاده. ولذلك فأنت تحتاج إلى كتابٍ كيف تعيش مع زوجتك؟ وكيف تكون إنساناً؟ وكيف تكون عادلاً مع زوجتك؟ وهذه هي التجربة الأولى التي تفتح لك الطريق إلى التجربة مع الأولاد. وعليك أن تدرس الأساليب الموجودة في الواقع الاجتماعي، والأسس التي ترتكز عليها التربية، لأنّ بعض الكتب تمثّل تجربة أصحابها. وهناك كتب كثيرة عن الطلاب، فبعض الناس يصنعون تجاربهم من الحياة وليس من الكتب، وبالطبع فإنّ دراسة الكتب مفيدة، ولكن ليس على الإنسان أن يتجمّد أمامها، بل أن يحاول أن يجرّب بنفسه. ونحن نعرف أنّ بعض الأمهات لا يقرأن ولا يكتبن، ولكنهنَّ يملكن من أساليب التربية أعظم من كلّ الأساليب المكتوبة في كتب التربية، ولا نريد أن ننتقص من كتب التربية"^([148]).

وفي إشارة من السيّد إلى عددٍ من النقاط المهمّة في تربية الأولاد، يؤكّد الآتي:

1- عليك أن تفهم أبناءك، لأنّ المشكلة هي أنّ بعض الناس يحاول أن يحكم على أبنائه من خلال طريقته في التفكير؛ إنّك عشت في بيئة وأبناؤك عاشوا في بيئة أخرى، إنّك انطلقت بتقاليد معيّنة تتناسب مع مجتمعك، وأبناؤك ينطلقون في مجتمع آخر يحتاج إلى تقاليد أخرى، وتلك كلمة أمير المؤمنين عليّ (ع): "لا تقسروا أولادكم على أخلاقكم، فإنّهم مخلوقون لزمانٍ غير زمانكم"...

2- على الآباء أن يدرسوا أبناءهم، فلا يعتبروا أنّ الطفل مجرّد شيء يلهون به، إنّ الطفل عقل يتحرّك، وينمو تدريجياً.

3- على الآباء والأمهات أن يعرفوا حجم فكر الطفل، والطريق الذي يمكن أن يفتح لهما إحساسه وعقله^([149]).

4- على الآباء والأمهات أن يُفهِموا أطفالهم، لأنّ الطفل ليس لوحةً جامدةً لا تختزن ما تراه وما تسمعه وما تشاهده، كما أنّ للطفل غرائز حتى قبل البلوغ، إنّ في جسده أو في عاطفته، فعلينا أن نفهم أطفالنا، وأن نراقب المؤثّرات التي يتأثّرون بها ممّا يشاهدونه أو يسمعونه أو يجرّبونه في ألعابهم، أو ممّا يعيشونه في صداقاتهم، وأن نتابع نموّ الطفل، ولا سيّما في المرحلة الحساسة، وهي مرحلة المراهقة التي يعيش فيها الطفل الفوضى في مشاعره وأحاسيسه وأوضاعه، لأنّها المرحلة التي ينطلق فيها من موقع الطفولة إلى موقع الشباب^([150]).

ويؤكّد السيّد ضرورة تطبيق مبدأ العدالة بين الأبناء، ويتحدَّث عن المرأة التي تفرّق في المعاملة بين أطفالها، فيقول: "هذه امرأة تعقّد أولادها بالنسبة إليها، وتعقّدهم بالنسبة إلى بعضهم البعض، وعلى الأمّ أو الأب أن يعدلوا بين أولادهم"^([151]).

يقول السيّد إنّه "لا يجب على الوالدين كحقّ من الحقوق، إلاّ أن يؤمّنوا احتياجات أولادهم الذين لا يملكون العمل، أو الذين لم يبلغوا سنّ الرشد، وأمّا ما عدا ذلك فلا. فأن يجلس الشاب مثلاً في البيت والأمّ أو الأب يشتغلان ليعيلاه، فهذا ممّا لا يجب على الآباء والأمهات القيام به. نعم، إنّه أمر جيّد، ولكن لا يجب أن يكون على حساب الجانب التربويّ^([152]).

نجد في نظام الأسرة في التشريع الإسلامي تركيزاً على الجانب العملي في التربية، ومن المعلوم أنّ التعلُّم عن طريق العمل يعتبر من طرق التربوية الهامة، ويشكِّل ما يتعلّق بالتدريب العملي على التدرّج في تحمّل المسؤولية، وفي هذا المجال يقول السيّد: في الحياة الزوجية يتحمّل كلُّ من الطرفين مسؤوليةً تجاه الآخر، كما يشتركان في حمل المسؤولية العامّة والخاصّة، فينطلق كلٌّ منها إلى الحياة من موقع الشعور بالمسؤولية، على أساس أنّ له حقوقاً على الآخرين في مقابل ما لهم من حقوق وواجبات، وبذلك يستطيع أن يضع يديه على طبيعة الزيادة والنقصان في حقوقه وحقوق الآخرين.

وإذا استطاع الزوجان أن يعيشا المسؤولية والوعي والعمق والامتداد، أمكنهما أن يحصلا على ذهنية تواجه أبعاد المسؤولية بعملية حسابية دقيقة لا تستسلم للعاطفة، ولا تنهار أمام الانفعالات، واستطاعا ـ من خلال نجاحهما في هذه التجربة الصغيرة ـ أن يحقّقا النجاح في مجال المسؤوليات الأخرى في الحياة التي قد تكبر وتصغر تبعاً للظروف العامة والخاصة التي تفرض نفسها على الإنسان^([153]).

إلى جانب دور الأسرة في تحمّل المسؤولية، يؤكّد السيّد الدور الروحي الذي تقوم به في عملية التربية، وهو ما يعتبره رسالةً وليس وظيفةً. وفي هذا يقول: قد نجد في جوّ الأسرة ما لا نجده في غيره من المؤثرات العميقة التي تشارك في البناء الروحي والعاطفي للطفل. فإنّ التربية أو الرعاية لا تعتبر في هذا الجوّ وظيفةً يمارسها الأبوان بروحية المهنة، بل تعتبر رسالةً يحملانها من خلال المشاعر الداخلية المشبعة بالعاطفة والحنان. وبذلك، يعيش الطفل في تغذية عاطفية ممزوجة بروح الأبوّة والأمومة، ما يجعله في حالة إشباع عاطفي مستمرّ، وشعور عميق بالالتصاق بمنابع الحياة التي تمّده بالشعور الدائم بالأمن والطمأنينة والقوّة، بعيداً عن كلّ الحالات التي توحي بالفراغ واليأس والضياع. ولعلَّ من بديهيات الأمور، أن الرعاية كلَّما توفّرت للطفل بشكل مباشر، كانت العناية أكثر والإحساس بالتجاوب أعمق... وبكلمة واحدة، إنّ قيمة الأسرة هي في هذا الجوّ الذي تتيحه للطفل في الارتواء العاطفي الذي يوحي إليه بالمحبة والامتلاء، ويجعله موضع الاهتمام والرعاية المباشرة من الأبوين، ممّا لا تتيحه له المحاضن الكبيرة التي تتحوّل الحاضنات فيها إلى موظفات يمارسن المهمّة بعقلية المهنة لا بروحية الرسالة، ما يفسح في المجال للمزيد من الجفاف الروحي والإهمال التربوي^([154]).

يعتبر السيّد أنّ أيّ نظام بديل من الأسرة، تهدّد سلبياته حيوية الحياة في أعماق الإنسان، ولهذا فهو يؤكِّد أهمية الأسرة كمؤسسة تربوية. وفي هذا يقول: إنّنا نرى أنّ السلبيات التي يفرزها النظام البديل (من الأسرة)، تهدد حيوية الحياة في أعماق الإنسان، وتهدم له روحيته، وتجفّف في داخله ينابيع الرحمة والحنان.

ولهذا، فإنّنا نصرُّ ونؤكّد أهميّة الاحتفاظ بالأسرة كنظام، وبالزواج كمؤسسة، لأنّ الإنسانية لم تجد البديل الأفضل الذي يمكن أن تسير عليه في الاتجاه الآخر، وقد لا نجد مانعاً من التوفّر على دراسة سلبيات هذا النظام، ومحاولة تقليلها وتخفيفها من خلال العمل على سلامة التطبيق^([155]).

ويؤكّد السيّد ضرورة مراعاة الأسرة لاستقلالية الولد في التربية، على اعتبار أنّ أيّ إنسان يؤثّر في المجتمع ويتأثّر به، وفي هذا يقول: لا بدَّ في التربية الإسلامية، من أنْ يتحسَّس كلٌّ من الأب والأم دوره في التربية، والتي تنطلق من أنّ ولده ليس حالةً ذاتيةً بالنسبة إليه، ليس ملكاً من أملاكه يختصُّ به، وليس شأناً من شؤونه الخاصّة، بل إنّه يلد إنساناً يؤثّر في المجتمع ويتأثّر به، يعني أنّ ابنك هو ابنك بالولادة والتنشئة، ولكنّه ـــ مع ذلك ـــ ابنُ الأمّة والمجتمع، ونحن ننتج جيلاً كما أنتَجَنا جيلٌ آخر، وعلينا أنْ نجعل هذا الجيل الذي ننتجه جيلاً يستطيع أن يبنيَ للأمّة كيانها، ويحقّق لها قوّتها، ويفتح لها الآفاق التي ترفع مستواها، سواء كانت آفاق العلم أو آفاق الحرية، أو ما إلى ذلك من كلِّ ما يرفع من إنسانية الإنسان. هذه المسألة يجب أنْ نعالجها بتغيير الذهنية^([156]).

يعتبر السيّد أنّ الوفاء بالوعد أسلوب من أساليب التربية المهمّة، وفي هذا يقول مستشهداً بحديث نبويّ: "وإذا وعدتموهم شيئاً فَفُوا لهم"، يعني إذا طلب منك ولدك شيئاً، أيَّ شيء، وقلت له إنّي سوف آتي به إليك، فعليك أن تفيَ بوعدك له، فلا تعده وتتهرّب منه. ونحن نلاحظ في سلوك بعض الآباء مع أبنائهم، أنّه عندما يريد الأب الخروج من المنـزل، يأتيه أولاده ويطلبون منه أن يشتريَ لهم شيئاً ما، وربّما كان الأب يريد أنْ يتخلَّص من مطالبهم، فيقول لأحدهم: سآتي لك بحاجتك، ولكن عندما يرجع إلى البيت، لا تكون معه حاجة ولده معه، والحديث يقول: "ففوا لهم". والوفاء بالوعد أسلوب تربوي، حيث يُعطَى الولد درساً في أن الوعد يستتبع الوفاء؛ لأنّ الأب هو المثل الأعلى للولد، ولا سيَّما في طفولته الأولى، فمن الطبيعي أنّه إذا وعده فعليه أن يفيَ بوعده له. كما أنّ لذلك بعداً نفسياً، "فإنّهم لا يدرون إلاّ أنّكم ترزقونهم"، فالطفل يفهم أنّك أنت الذي ترزقه، وأنّه منك غذاؤه، ومنك شرابه، ومنك لباسه، ومنك كلّ ما يتمنّاه في حياته، منك ذلك كلّه، فإن لم تفِ بوعدك له، فإنَّه يشعر بما يشبه الضّياع، باعتبار أنّ الذي يرى أنّه يرزقه امتنع عن ذلك، وعلى هذا، يعيش الفراغ بالنسبة إلى المستقبل... هذه هي الرقّة الإسلامية في التعامل^([157]).

يرى السيّد أنَّ تأديب الطفل أشبه ما يكون بالدواء، وفي هذا يقول: "فإنّ بعض الآباء الذين يضربون أبناءهم بشكل جنونيّ، لا يعرفون أنّهم يخلقون عقدةً وحقداً في نفس الطفل، بل يخلقون فيه حالة ضعف، فيما يتوجَّب علينا أن ننمِّيَ فيهم إحساسهم بالقوّة وبالاحترام لأنفسهم، وقد يكون (آخر الدواء الكيّ)، كما في بعض القضايا التي تحتاج إلى العملية الجراحية بعد استنفاد كلّ الوسائل، وعند ذلك ينبغي أن لا يكون الضرب مبرحاً، فالله لم يسلّطك عليه إلا بالمقدار الذي يربيه"^([158]).

ويجيب سماحته عن سؤال وجه إليه حول ضرب الطفل إذا كان عمره ستّ سنوات، فيقول: "لا يجوز الضرب قبل الستّ سنوات ولا بعدها، إلاّ على أساس التأديب عندما يكون التأديب ضرورياً، وعليه أن يضربه ضرباً خفيفاً، بحيث لا يجوز الاحمرار ولا الازرقاق ولا الاسوداد، وإلاّ كان ظالماً لولده"^([159]).

وفي جانب أساليب التربية، يؤكّد السيّد أسلوب العدل بين الأولاد، وفي هذا يقول: "هناك مسألة العدل بين الأولاد. فإذا كان لديك أكثر من ولد، فكيف تعدل بين أولادك؟ بأن لا تفضّل ولداً على ولد في الجانب العاطفي، فقد روي عن النبيّ (ص): "اتّقوا الله واعدلوا بين أولادكم". وفي حديث آخر: "إنّ لهم عليك من الحقّ ـ أيّ أولادك ـــ أن تعدل بينهم، كما أنّ لك عليهم من الحقّ أن يبرّوك"، فإذا أردتَ أن يبرّوك ويتعاملوا معك بالإحسان، فعليك أن تعدل فيما بينهم؛ لأنّك إذا لم تعدل بينهم، فسوف يتعقّد منك من تفضِّل أخاه عليه، وسوف يتعقّد أيضاً ضدّ أخيه.

وممّا يروى عن الرسول (ص) قوله: "إنّ الله يحبّ أن تعدلوا بين أولادكم حتى في القُبَل". فعندما تقبّل ولداً، قبِّل الثاني، حتى لا يكون هناك شعور بالألم عند أحدهما، وأنّك تحبّ أخاه أكثر منه، كما هو الشعور الطبيعي... وعن الإمام عليّ (ع) قال: "أبصر رسول الله رجلاً له ولدان، فقبّل أحدهما وترك الآخر، فقال (ص): فهلاّ ساويت بينهما"، أيْ لماذا تركت تقبيل الآخر؟

ونلاحظ من خلال ذلك على الهامش، كيف أنّ النبيّ (ص) كان دقيقاً في متابعة أصحابه حتى في الأمور الجزئية، بحيث إنّه يعمل على تربيتهم حتى في سلوكهم في الشارع، وسلوكهم في المنـزل، وسلوكهم في المسجد، لأنّه كان حريصاً عليهم، وقد قال تعالى: {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ}(التوبة:128)، بحيث إنّه إذا رأى أيَّ سلبية، فإنّه يحاول أن يلاحقها ويحوّلها إلى إيجابية. وهذا درس ينبغي أن يتعلّمه كلّ العلماء والمبلّغين والمرشدين، في أن يتابعوا الناس حتّى في مفردات حياتهم، لكي ينبّهوهم على أخطائهم. ومع الأسف، فإنّ الفكرة الموجودة لدى كثير من المبلّغين، أنّه يكفي في التبليغ أن نعطي الناس العناوين العامَّة، دون أن نلاحقهم في طريقة التطبيق، ولذا تختلف الخطوط العامة مع الخطوط التفصيلية عندنا، وهذا الذي يسبّب الجهل ويسبّب الفوضى الفكرية عند الكثيرين من المؤمنين^([160]).

ويؤكّد السيّد الجانب العاطفي والنفسي في تربية الأولاد، ويستشهد بما كان يقوم به الرسول(ص)، وفي هذا يقول: "هناك حديث نبوي شريف يقول: "من كان عنده صبيّ فليتصابَ له"، وفي حديث عن الإمام عليّ (ع): "من كان له ولد صبا"، يعني عندما يكون لك طفل، تقمَّصْ شخصيّته في تعاملك معه، وتحدَّثْ معه كما لو كنت طفلاً يتحدّث مع طفل، والعبْ معه كما يلعب الطفل مع الطفل الآخر، وتعاملْ مع طريقته في التفكير والحركة كما لو كنت طفلاً يفكّر مع طفل ويتحرّك معه؛ لأنّ الطفل بحاجة إلى أنْ يعيش هذا النوع من الاندماج مع أبيه ومع أمه، بحيث يتمثّلهما في لعبه، وفي لغته، وفي كلِّ حركاته، وهذا هو الطريق الذي تدخل فيه إلى مشاعره وأحاسيسه، ولا سيّما إذا لم يكن في البيت طفل آخر يعيش معه ويلعب معه... كنْ بديل الطفل في ذلك؛ لأنَّ ذلك ينمّي شخصيته الطفولية، بحيث تستطيع أن تمنحه بعض المفردات التربوية والروحية من خلال لغته الطفولية، أو من خلال مشاعره الطفولية"^([161]).

كما نستطيع أن نتعرّف أسلوب رسول الله (ص) مع الزهراء (ع) من خلال أسلوبه (ص) مع الإمامين الحسن والحسين (ع)، حيث تنقل كُتُب السيرة أنّه كان يلاعبهما، وكان يغني مشاعرهما بما يتصرّف به معهما من الاحتضان والتقبيل، ويُنقل في سيرته أنّه (ص) كان يقبّل الحسن والحسين (ع)، فقال الأقرع بن حابس: "إنّ لي عشراً من الولد، ما قبّلت أحداً منهم"، كأنّه يشير إلى وجود جفاف عاطفي ربّما يكون ناشئاً من فكرة يعيشها المجتمع آنذاك، وهي أنّه لا يناسب الرجل الكبير أن يقبّل أطفاله، بل لا بدّ من أن يُشعرهم بالهيبة، فيعاملهم بالجفاء حتى يهابوه ويخضعوا له، فقال رسول الله(ص): "من لا يَرْحَم، لا يُرحَمْ"، فإذا لم ترحم ولدك وطفلك، وهو بحاجة إلى رحمة الأبوّة، لا تُرحم. ومن الطبيعي أنَّ هذه العاطفة، إضافةً إلى ما ذكرناه من ملاعبة الصبي والتصابي له، تُغني جوعه العاطفي؛ لأنّ الصبيّ، في هذا الضَّعف الذي يختزنه في شخصيته، يحتاج إلى الكثير من الاحتضان، وإلى الكثير من الإحساس بالرعاية والمحبَّة والعاطفة، حتّى يشعر بالأمان، ونحن نحتاج إلى أنْ ندرس شخصية الطفل ومشاعره وأحاسيسه؛ لأنّ الكثيرين يرون الطفل مجرّد لعبة أو شيء يملكه ويتزيّن به ويستمتع ويزهو^([162]).

وفي أساليب التربية الأسرية للأبناء، يؤكّد السيّد أسلوب محبّة الأولاد وأهميته في التربية، وفي هذا يقول في تعليقه على حديث عن الرسول (ص): "رحِمَ الله والدين أعانا ولدهما على برّهما"، إذا أردت لولدك أنْ يبرَّك، فعليك أن تتّبِع معه أسلوباً يجعله يحبّك، ويجعله يخلص لك، ويجعله يتعلَّق بك، وذلك بأن ترحمه، وأن تُحسن إليه، وأن تتعامل معه من موقع المسؤولية، في إغنائه عاطفياً، وفي تلبية حاجاته الواجبة عليك، وفي رعايته بالحسنى، وفي تجاوز أخطائه... لذلك، أنت تجعل ولدك يحبّك، وتجعله يخلص لك، ويذوب فيك، وبذلك فإنّك تعينه على برّك، هذا كلّه في مسألة المحبّة والبرّ^([163]).

وفي جانب خصائص نموّ الطفل في تربيته وتلبية حاجياته، يؤكّد السيّد ذلك من خلال احترام مراحل تربية الولد التي دعا إليها الإسلام، دون تجاهل حاجته إلى اللّعب في المراحل التالية، وفي ذلك يقول: "في مسألة مراحل تربية الولد، كما في الحديث عن الإمام الصادق (ع): "الغلام يلعب سبع سنين، ويتعلَّم الكتاب سبع سنين، ويتعلَّم الحلال والحرام سبع سنين"... وربّما كان ذلك نوعاً من التقسيم، ولكنّه ليس تقسيماً حسابياً مطلقاً، بمعنى أنّ هذا هو المنهج التربوي الإسلامي، لأنّ قضية التربية تتطوّر، لذلك فمسألة أن يلعب الولد في سبع سنين، لا يعني أنّه يحرم من ذلك بعدها أو يهمل تعليمه بحسب مداركه، فله أنْ يلعب حتى وهو يتعلّم، كما نلاحظ الآن في بعض البرامج المعمول بها حالياً، حيث إنَّ الولد يدخل المدرسة، بغضّ النظر عن مرحلة الروضة والحضانة، وعمره ستّ سنوات، بحيث يلعب في المدرسة أيضاً، وتعطى له الفرصة لذلك، ولا مانع بأن يكون اللّعب بطريقة فنّية ثقافيّة، بحيث أصبحت وسائل اللعب الآن أكثر تطوّراً وتثقيفاً، باعتبار أنّ معظم ما أنتج من ألعاب واكتشف مؤخراً، هي ألعاب مثقّفة، فهي تعلِّم الطفل في كثير من القضايا"^([164]).

ويؤكّد السيّد أهميّة التربية الدينيّة، وفي ذلك يقول في تعليقه على حديث روي عن الإمام الصادق(ع): "أكرموا أولادكم وأحسنوا أدبهم يغفر لكم"، "لا خير فيمن لا يتفقّه من أصحابنا"، بحيث كان الإمام الصادق(ع) يوجّه كلّ أصحابه إلى التفقّه في الدين، والتفقّه في الدين هو فهم الدين، والتفقّه في العقيدة والشريعة وفي الخطوط التربوية والمنهجية للإسلام، لأنّ الإمام (ع) كان يريد لأصحابه أنْ يكونوا مثقّفين ثقافةً إسلاميّةً واسعةً، بحيث يستطيعون من خلالها حماية أنفسهم من ضلال الآخرين، بل ويمكنهم هداية الآخرين إلى ما يمثّله الخطّ الإسلامي الأصيل.

وبالنسبة إلى السيّد، وفي تأكيده أهميّة التربية، فإنّ هذا المعنى عنده كما ينطبق على الرجال، فإنّه ينطبق على الأولاد أيضاً، لأنّنا إذا لم نعلّمْهم ونربّيهم على أساس الوعي والإسلام بما يتناسب مع ذهنيّتهم، فإنّهم سوف يحتاجون إلى الآخرين، فإذا كان الإمام(ع) يتحدّث عن الآخرين في الجوانب المذهبيّة، فإنّنا نواجه الآن الآخرين في الجوانب العقيدية التي قد تتّصل بالإلحاد والشرك^([165]).

وفي كلام الإمام عليٍّ (ع): "مروا أولادكم بطلب العلم"، فإنّ الإمام (ع) يريد من المسلمين أن يوجّهوا أولادهم إلى طلب العلم، ممّا يحتاجه الناس في كلّ شؤون حياتهم الدينية أو حياتهم الدنيوية، في ما يأخذ به الناس من أسباب العلم. وإذا كان الإمام (ع) يؤكّد ذلك في تلك المرحلة التي عاشها، فإنّ علينا أن نؤكّد ذلك في مرحلتنا الحاضرة؛ لأنّ العالم الآن يتحرّك على أساس القوّة العلمية^([166]).

ويؤكّد السيّد خطّ الصلاح في منهج التربية للأولاد، في هذا يقول: وعندما ندرس خطَّ الصلاح الذي ركّز فيه الإسلام على مسألة الولد الصالح، من أجل أن تتحرّك كلّ الأسر على أساس أن يصنعوا للمجتمع وللأمّة كلّها جيلاً صالحاً، نجد أنّ الصلاح هو العنوان الكبير الذي يريد الله سبحانه وتعالى للإنسان أن يتمثّله في كلّ حياته، في أوضاعه الخاصّة والعامّة. وما يؤكّد لنا ذلك في مسألة خطّ الصلاح، وعظمة هذا العنوان، هو ما نقرأه في القرآن الكريم، من أنّ الله سبحانه وتعالى أراد أن يبيّن عظمة الأنبياء (ع) وكرامتهم عنده، فوصفهم بالصالحين، ما يدلُّ على أنّ هذه الصفة هي من الصفات التي تمثّل الكمال الإنساني الذي لا بدّ للأنبياء (ع) من أن يتمثّلوه... وكلمة الصلاح تعني أنّ هذا الإنسان يعيش الصلاح في العقل والفكر، ويعيش الصلاح في قلبه، فلا ينبض قلبه إلاّ بالعاطفة الصالحة، ويعيش الصلاح في كلّ حياته وسلوكه على أساس العدل؛ لأنّ الحياة الصالحة هي التي تتحرّك في خطّ الخير وفي خطّ العدل^([167]).

يؤكِّد السيّد أهمية تربية المرأة في الإسلام، لِمَا لها من دور في حياة المجتمع، وبخاصة في مجال الأسرة، وهو يأخذ السيّدة الزهراء نموذجاً، فيقول: "أعدّت السيّدة فاطمة الزهراء ابنتها زينب إعداداً رسالياً، وربَّتها على القِيَم والفضائل الإسلامية، ومن هنا رأينا أن ّدور السيّدة زينب كان شبيهاً بدور أمّها، جهاداً من أجل قضية الحقّ، وأنّ موقفها كان كموقف أمّها في صلابته وقوّته في الله، وأنّ تحدّيها كان كتحدّي أمّها في مواجهة الظالمين، ولهذا، فإنّ موقف السيّدة زينب، كما موقف أمّها من قبل، يمثّل الشرعية لحركة المرأة المسلمة ومشاركتها في العمل الجهادي والسياسي بالطريقة الإسلامية، بأن تقف المرأة في وجه الانحرافات أو الانهيارات التي تحدث في الأمّة، لتتحدّث بوعي مسؤول، ولتقف موقفاً مسؤولاً كما وقفت زينب (ع)  ـــ على خطى أمّها الزهراء (ع)  ـــ خطيبةً صادعةً بالحقّ في قوّة منطقها وحُجّتها، وصلبةً في مواجهة التحدّيات والصّعاب، وشجاعةً في كلّ المبادئ، وكلّ ذلك كان بفضل البذور التي زرعتها فاطمة (ع) في عقلها وروحها وقلبها وكلّ حياتها"^([168]).

ويشير السيّد إلى اهتمام الإسلام بتربية المرأة، من خلال تعليم الرسول (ص) لفاطمة، فيقول: "ترعرعت الصدّيقة الطاهرة في مهبط الوحي وبيت النبوّة، ما هيّأ لها أن ترضع تعاليم الإسلام ومفاهيمه وأحكامه مع الحليب، لتكون أوّل تلميذة من النساء في القسم الداخلي من مدرسة رسول الله (ص)، كما كان عليّ أول تلميذ من الرجال في هذه المدرسة. كانت تجلس مع عليّ (ع) عند رسول الله، والوحي ينـزل عليه، وتستمع بلهفة وإمعان إلى دروس الرسول (ص) وهو يشرح معاني الوحي لها ولعليّ (ع) ويعلّمهما أحكام الله وتشريعاته. ومن هنا نستطيع القول، إنَّ كلمة النبيّ (ص) :"لو لم يكن عليّ لما كان لفاطمة كفؤ"، تشير، فيما تشير إليه، إلى المستوى العقلي الذي تملكه فاطمة (ع) ولا يملكه إلاّ عليّ (ع)، ما جعلها الكفؤ الوحيد له، وجعله الكفؤ الوحيد لها.

ومن الشواهد التي تدلّل على اهتمام النبيّ (ص) بتعليم فاطمة، ما جاء في الحديث الذي رواه الكليني في الكافي بسنده عن الإمام الصادق (ع)، قال: "لمّا جاءت فاطمة تشكو إلى رسول الله (ص) بعض أمرها، أعطاها كربةً ـــ أصل السعفة وكان يُكتب عليها ـــ وقال تعلَّمي ما فيها، فإذا فيها: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذِ جاره، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو يسكت".

لقد أراد لها النبي(ص) أن تخفِّف آلامها من خلال الانشغال بالقيم الإسلامية وتبليغها للناس، ومعنى ذلك في ما نستوحيه، أن على الإنسان أن يكون واعياً لرسالته أكثر من وعيه لآلامه، لينتصر برسالته على آلامه،  فإنَّ من يعيش الاهتمام بالقضايا الكبرى، ينسى آلامه ويستصغرها"^([169]).

ويشير السيّد إلى دور المرأة في التربية ونشر العلم وأهميّته في الإسلام، من خلال ما كانت تقوم به السيّدة الزهراء (ع)، فيقول: "نقل بعض المحدّثين والعلماء روايةً عن الزهراء (ع) تكشف عن أهمية العلم عندها، والرواية هي أنّه جاء رجل إلى فاطمة (ع) فقال: "يا فاطمة بنت رسول الله، عندك شيء تطرفينيه؟ ـ تعطيني إيّاه ـ فقالت : يا جارية ـــ وكان عندها خادمة اسمها فضة خدمتها في أواخر عمرها الشريف ـــ هاتي تلك الحريرة ـ أو الجريدة التي كان عليها ما تسمعه من أبيها رسول الله (ص) ـــ فطلبتها فلم تجدها، فقالت (ع): ويلك اطلبيها، فإنّها تعدل عندي حَسَناً وحُسيْناً، هذا تراث رسول الله (ص)، فطلبتها، فإذا هي قد قممتها في قمامتها" وضعتها في النفايات..." [وذكرت حديثاً نبوياً].

يضيف السيّد: "إنّنا ندرك من هذه الرواية، ونتلمَّس منها بوضوح، كم كانت الزهراء (ع)  تعظِّم العلم وتحترمه، ندرك ذلك جيداً إذا عرفنا كم كانت محبّتها لولديها الحسن والحسين (ع)، ولا بدَّ من أن يكون واضحاً، أنّ الأهمية لا تكمن في حروف الكلمة، بل في روحيتها التي تحوّلها إلى فكر يُغني الإنسان، وحركةٍ تصحِّح مساره وتجربته.

ونستفيد من هذه الرواية وغيرها، أنّ الصدّيقة كانت تستقبل الرجال وتجيب عن أسئلتهم واستفساراتهم الشرعية أو تعظهم ببعض المواعظ الدينية^([170])".

ولم تكتف الزهراء (ع) بكتابة العلم وجمعه في مصحف وأوراق، بل كانت تعمل على بثّه في المجتمع الإسلامي، كما أنّها لم تكن تنتظر أن يقصدها طلاّب العلم لتجيب عن أسئلتهم، بل كانت تبادر إلى نشره في المجتمع، إذ ينقل كتّاب سيرتها، أنّها كانت تعطي دروساً لنساء المهاجرين والأنصار اللاتي كنّ  يجتمعن عندها في حلقة واحدة بما يشبه حلقات الدرس الحوزوي... فقد كانت (ع) تعلِّم المؤمنات أحكام دينهن، وما خطبتها في المسجد التي بيّنت فيها أسرار التشريع والقوانين الإلهية وغير ذلك من المطالب، إلاّ وثيقةً حيّةً، وخير شاهد على رسالة الزهراء الثقافية ومسؤوليتها الفكرية والتربوية^([171]).

ولا يميز السيّد في التعليم بين المرأة والرجل، وفي هذا يقول: "إنّ الله سبحانه وتعالى أراد للمرأة وللرجل أن يأخذا بأسباب العلم، وإذا صحَّ ما ورد في الحديث، "ذروها كالبلهاء"، فلماذا اهتمّ النبيّ بتعليم النساء، وما إلى ذلك... ونحن مَثَلنا الأعلى السيّدة فاطمة الزهراء. لهذا، فإنّ هذه الأحاديث الكثير منها ضعيف، وإذا صحَّت، فإنّها ربّما تعالج بعض الأوضاع المحلية التي كانت في ذلك الوقت، أو يردُّ علمها إلى أهلها، لأنّها تختلف عن المضمون القرآني في المفاهيم القرآنية التي تؤكد أهميّة العلم لكلّ إنسان^([172]).

يقول السيّد في مجال دور الأسرة في تعليم الدين منذ الصغر، إنّه عندما نعلِّم الشاب الدين، فإنّنا نهيّىء فكره، ونهيئ مشاعره وأحاسيسه للانفتاح الديني، وكلَّما تقدَّم في العلم أكثر، ونضج في الفكر أكثر، استطاع أن ينضج بتصوّراته وسلوكه الديني أكثر، والحضارة تقوم على هذا، فنحن نربّي الأطفال على مفردات الفكر والسلوك والحركة، ثم نحاول أن نهيئهم تدريجياً لتنمو هذه المفردات فيهم.

ويرى السيّد أن تعليم الطفل القيم، يتطلّب تربيته على هذه القيم، لأنّه يزرع فيه بذور الإنسانية، وعندما يتصدّى الإنسان لتعليم ابنه وتربيته إسلامياً، فإنّ ذلك لا يعني أنّه يجبره على الإسلام، لأنّه سيكبر ويسمع وجهات النظر الأخرى، ولكنّه بهذه التربية سيكون قادراً على مواجهة الأفكار الأخرى، وسيدخل معها في حوار ونقد وتفكير^([173]).

ولعلّ من بين العناصر التربوية الروحية، ربطه بالقرآن، بالإيحاء إليه بقدسية هذا الكتاب، باعتبار أنّه كتاب الله، ما يجعل لقراءته وحفظه وتجويده منـزلةً له عند الله، بحيث يشعر بأن الله يحبّه ويمنحه الكثير من عطاياه ويفرّحه بكلِّ حالات الفرح، الأمر الذي يؤسّس لاهتمامه بالقرآن في مستقبل أيّامه، ويحرّك خطواته في الاتجاه السليم الذي يجعل منه مسلماً منفتحاً على كتاب الله. وهذا هو سرّ الثواب الذي يعطيه الله للأبوين في رعايتهما العاطفية والتربوية للولد، باعتبار ذلك نوعاً من العبادة التي هي الخضوع لله في السير على حسب ما يحبّه ويرضاه...

يرى السيّد أنَّ على الأهل متابعة نموّ ولدهم الديني من الناحية الفكرية والروحية والشعورية والعملية، قبل أن تسبقهم إليه الاتجاهات الأخرى التي قد تنأى به عن الإسلام... ويضيف أنّ علينا أن نلقيَ بذور العقيدة في نفس الطفل منذ أن يبدأ وعيه للأشياء، ويمكننا أن نحدِّث الطفل باكراً عن قوّةٍ عظيمةٍ موجودةٍ في السماء تعطيه الوزن والطعام والصحّة بالأسلوب الذي ينسجم مع ذهنيّته... وكذلك تعليمه بعض الكلمات الدينية، ككلمة "لا إله إلاّ الله" أو "قل هو الله أحد"... وبإمكان الأمّ أن تستعين ببعض الأمثلة والأجواء التي تبرز حسنات الله وعظمته وكثرة نعمه عليه، دون أن تحدّد بدقّة صورةً له، كأن تقول للولد، إنّ الله هو الذي ينظر إليه، أو يعطيه وما إلى ذلك. فنحن نجد على سبيل المثال، أنّ القرآن الكريم يحدّثنا عن الله من خلال حركة الطبيعة، مثل: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ}(القصص:71). فيمكن للأمّ أن تستعمل الأساليب القرآنية، ولكن بأسلوب طفولي...

وبالنسبة إلى التّخويف من الله، الّذي يعني أن يتعقَّد الطفل من الله وأن يهرب منه كما يهرب من أيّ شيء يخافه، حتى في المراحل المتقدّمة، فإنّ أسلوب التخويف لا يجدي في تقريب الناس من الله، لذلك نجد أنّ التعليم الإسلامي يقوم على توازن الخوف والرجاء في نفس المؤمن... لذلك علينا أن نوازن بين محبّة الله والخوف منه... وأن نستخدم الأسلوب الذي يشعر معه الطفل بأنّ الخوف من الله يتّصل بمصلحته في الابتعاد عمّا يؤذيه ويضرّه... وعلى الأهل تعويد الطفل على أداء الواجبات الدينية، كالصلاة مثلاً. يقول السيّد:

إنّ الأساس للتحرّك في هذا المجال نقطتان:

أوّلاً: لا بدَّ من أن نعمل على جعل الولد ينسجم بعبادة ربّه مع كلّ خطوط القيمة الدينية.

ثانياً: أن لا نعقّده من التكاليف الدينية، فنراعي سنّ الطفل، ففي السنين الأولى من عمره، وعندما يكون تمثُّله الأشياء مرهوناً بالتقليد، لا بدّ من أن نقدّم له نموذجاً صالحاً، سواء من خلال الواقع أو من خلال الوسائل الفنية المختلفة^([174]).

5- دور المدرسة

يتحدث السيّد عن دور المدرسة وأهميته في تربية الطفل، فيقول:

أولاً: النظام الذي تعتمده في التربية، وهو أمر لا يتوفَّر في المنـزل، إلا إذا كان البيت صارماً بشكل فوق العادة.

ثانياً: كثافة المفردات المعرفية التي يتلقاها الطفل فيها، والتي تختلف بطبيعتها عن المفردات التي يتلقاها في البيت. إنّ هذا الجانب المعرفي يجعل المدرسة تترك تأثيراً كبيراً في شخصية الإنسان، وخصوصاً أنّ تلك المعارف تحاول مقاربة الحياة بأسرها.

ثالثاً: تدريب الطفل على تحمّل المسؤولية من خلال الواجبات والفروض.

رابعاً: تدريب الطفل على العلاقات الاجتماعية، من خلال علاقته مع الرفاق الجدد الذين لا تربطه بهم صلة قربى، كما هي حال إخوته في المنـزل.

خامساً: تدريب الولد على العلاقة مع المجتمع المتنوّع، الذي يتكوّن من الإدارة (السلطة)، والمعلّم، والواجبات، والمنافسة، والصداقة، وهي أمور تساعد على بلورة شخصية الطفل وتجربته^([175]).

خصائص المعلّم المربّي المسلم

يعتبر المعلّم حجر الزاوية في العملية التعليمية، وتتعدّد الخصائص والصفات الحميدة ليكون المعلّم ناجحاً في أداء عمله، وهذا ما يشير إليه السيّد بقوله: إنّ الصّفات التي نطلبها كثيرة لا نستطيع حصرها، فأيّة صفة حميدة يجب أن لا تفلت منها شخصية المعلّم، وهو القدوة بالنسبة إلى طلاّبه: الرسالية، الكفاءة العلمية، الصدق، الأمانة، الاستقامة، العدالة، الصبر، سعة الصدر، التواضع، الهدوء، حسن الإعداد والتدريب...^([176]).

إنّ مهنة التدريس بالنسبة إلى المعلّم، تعتبر من أوائل المهن التي تحتاج إلى ثقافة عامة واسعة، لأنّها المهنة الّتي تهذّب روح المربّي، وتقوّم سلوكه وخلقه، وتنمّي عقله وتنظمه. أمام كلّ هذا، يطرح السيّد للمعلم ثقافةً تتضمن:

1- الثقافة النفسية، بحيث يفهم المعلّم المربّي الخلفيات النفسية للآخرين.

2- الثقافة الاجتماعية، ليعرف مدى تأثير الأوضاع الاجتماعية في عقلية هذا الإنسان.

3- الثقافة التربوية، حتى ينجح على المستوى العام والخاص.

ويضيف السيّد، أنّ على المعلّم أن يترجم ما قرأه في الكتاب في الحياة، ويقول للمعلمين: إنّكم تعيشون مع الناس، فكونوا تلامذة الناس الذي تعيشون معهم. ادرسوا كلّ إنسان تلتقون معه، كيف هو أسلوبه، كيف هي حركته في الحياة؟ إنّ جلسةً واحدةً قد تعطيكم ثقافةً لا تستطيعون أن تقرأوها في كتاب فيه مئة صفحة. طالعوا الناس كما تطالعون الكتاب، لأنّ ذلك هو الذي يعطيكم التجربة الحيَّة... وعلينا أن تكون لنا ثقافة ما نقدّمه للناس، لأنّ المشكلة عندنا، هي أنّ الكثير منّا يعلّمون الناس من دون علم، ويثقّفونهم من دون ثقافة، ويحرّكونهم من دون وعي لعناصر الحركة^([177]).

ثانياً: المعلّم واسع الاطلاع ومتمكّن في مادته

يدرك المعلمون أنَّ غزارة المادة العلمية هي أحد عناصر الكفاية الخاصّة، والسيّد يدرك هذا، ويطلب من المعلّم أن يكون متمكّناً من مادته، فيقول: إنّ أول ما يفترض في المعلم أن يكون مستوعباً للعلم الذي يريد أن يعطيه للآخرين، لأنّه إذا لم يكن كذلك، فإنّ التعليم يكون حركة تجهيل، ذلك لأنّه سيعمد إلى المواقع التي لا يملك ثقافتها بشكلٍ جيّد، فيعطي طلاّبه نظرةً ضبابيةً إلى هذا الموضوع، من خلال محاولة تغطية جهله لتأكيد ذاته، فلا بدَّ له من أن يكون متقناً للمادة التي يعلّمها، على أساس أنَّ ذلك يمثّل أمانة العلم، ولعلَّنا نستوحي ذلك من خلال آيةٍ تتَّصل بحال الجدال، ولكنَّها تعطينا الفكرة؛ يقول سبحانه وتعالى: {هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ})آل عمران:66)^([178]).

ثالثاً: المعلّم عارف بطبيعة المتعلّم

إنّ كلَّ متعلّم له طبيعة خاصة وقدرات واستعدادات خاصَّة، ولا شكّ في أنّ هناك فروقات فردية بين المتعلّمين، والسيّد يستوحي الفروق الفردية من الكلمة المروية عن النبيّ (ص): "إنَّا معاشر الأنبياء أُمِرْنا أن نكلِّم الناس على قدر عقولهم". لذا، لا بدَّ للمعلّم أو المربّي من أن يدرس عقلية الناس الذين يعلّمهم ويربّيهم، ليعرف كيف يختار الكلمة التي تتناسب مع عقليّتهم، وكيف يمكن أن يختار الأسلوب والجوّ الذي يفتح العقول على فكرته وتربيته، وهذا ما يمكن أن نستوحيه من كلمة الحكمة في القرآن، وهي تعني وضع الشيء في موضعه؛ بأن تكون الكلمة في الموضع المناسب، والأسلوب في الموضع المناسب، وما إلى ذلك، وهذا ما تعبّر عنه بلاغة الكلام بأنّها مطابقة القول لمقتضى الحال، ومقتضى الحال تدخل فيه الذهنية والجوّ والرواسب وكلّ الظروف المحيطة بالإنسان^([179]).

فالمربّي المعلّم كما يرى السيّد، لا بدَّ من أن يكون لديه: وعي ذهنية من يربّي، ليحاول أن يفهم الطلّاب، ويفهم مستوى تفكيرهم، وطبيعة ظروفهم، ومستوى أخلاقهم، أن يفهم نقاط ضعفهم ونقاط قوّتهم، فإنّنا ندخل إلى عالم مغلق لا نعرفه، بل ندخل إلى عالم مفتوح نتعرّف تدريجياً إلى مواقعه^([180]).

رابعاً: المعلّم النامي المتجدّد والنَّاقد لذاته

إنّ المعلم بحر لا قرار له، ولا محدودية له، والمعلّم يحتاج إلى مزيد من البحث والنماء والتجديد ومواكبة العصر. لذلك، فإنّ السيّد يدعو المعلّم كما يقول: إلى أن يدخل العصر، وليس معنى أن يدخل العصر أن ينحنيَ للعصر، ولكن أن يعيش ذهنية العصر، وأن يعرف المستجدات^([181]).

وعلى المعلّم أن يعمل على تنمية نفسه في المادة التي يدرِّس، حيث يقول السيّد: المعلّم الذي لا يقرأ إلاّ الكتاب الذي يدرِّسه لتلاميذه دون أن يضيف إليه كتباً، ودون أن يمنح نفسه فرصة التنمية الثقافية، هو معلّمٌ لا يستطيع أن يكون ناجحاً^([182]).

ويضيف السيّد أنّه عندما يحمل الإنسان ذهنية ما قبل مائة سنة، لا يستطيع أن يتفاهم مع الإنسان الذي يعيش ذهنية العصر^([183]).

وعلى المعلّم كما يقول السيّد: أن يبقى تلميذ الحياة، وأن تبقى كلّ حياته أخذاً وعطاءً، وأن يعيش قلق المعرفة، وأن يكون دائماً الإنسان الذي يوحي إلى نفسه، وجوب مواكبة حركة العصر فيما ينفتح عليه، لأنّ التعليم رسالة تفرض على المعلّم التجدُّد الدائم لتفادي التقوقع والتعفّن^([184]).

ويبدأ المعلّم المسلم أولاً بالنقد الذاتي، فإذا ما شعر بخطأ صدر عنه، سارع إلى الرجوع عنه انطلاقاً من الأمانة العلمية، فالسيّد يرى النقد الذاتي هو نقد الفرد نفسه، أو نقد الأمّة أو بعض قطاعاتها الاجتماعية نفسها، وذلك بالتحليل العميق الواعي، من أجل تحديد مواطن النقص، وأسباب العجز، والمؤثّرات المؤدّية إلى وجود العيوب والنقائص... والنقد الذّاتي هو العمل الّذي يمارسه الأفراد في تقويم أعمالهم لجهة النجاح أو الفشل، بهدف الوصول إلى معرفة أعمق، وفهم أوسع لطبيعة الموقف وأبعاده^([185]).

خامساً: المعلّم المتحدّي لعقول تلاميذه

ينجح المعلم عندما يكون لديه الاستعداد لقبول تحدّي عقول تلاميذه، ويقول السيّد في هذا المجال: إنّ المعلم لن يكون ناجحاً إلاّ إذا عرف الطريق إلى عقل الطالب، فالمعلّم ليست مهمّته جمع المعلومات يحشو بها ذهن الطالب بشكلٍ تراكمي، بل أن يعرف مفتاح شخصيّته وعقله وقلبه وما يعيشه من مشكلات.

يقال إنّ طالباً ما هو طالب فاشل، لكنّ الحقيقة هي أنّ المعلم هو الفاشل، لأنّه لم يستطع أن يكتشف مفتاح شخصيته، ولم يستطع أن يهندس الطريق إلى عقله. لذا، لا بدَّ للعامل في الحقل التربوي وفي الحقل الثقافي والاجتماعي والسياسي، من أن يكون مهندساً يعرف كيف يخطّط الطريق التي توصل الفكرة أو المشروع أو الخطّة إلى عقول الناس وقلوبهم. فإذا اكتشف المعلّمون ذهنية طلاّبهم، يجب أن لا يجمّدوا عند نقطة الاكتشاف الأولى، بل أن يلاحقوهم، لأنّ من الممكن أن يكون هناك ظروف تؤثّر في الطّالب، لجهة البيئة التي يعيش فيها، أو المفاهيم الّتي يتعرّف إليها، أو السّلوكيّات الّتي يكتسبها؛ إنّها مسألة معاناة كبيرة، ولا بدّ من أن ننفذ إلى عقل الطالب لملئه في المستوى الأعلى^([186]).

سادساً: المعلّم الأب والمعلّمة الأمّ

يطلب السيّد من المعلّم أن يكون إنساناً، ويقول: ما نتوقّعه هو الرهافة الإنسانية التي تطبع أسلوبه بطابع المحبّة، فيكون المعلّم أباً لتلاميذه والمعلّمة أمّاً لهم. وبذلك يعيش الولد في جوّ حميم مفعم بالمودّة والحنان، يثير فيه الولع بالدرس والتحصيل، ويدفعه برغبة إلى الالتزام بكلّ الإرشادات والتوجيهات^([187]).

ويرى السيّد أنَّ على المعلّم أن يكون الأب الرحيم لتلاميذه، فيقول: الرحمة من القيم الإسلاميّة الروحية التي يريد الله أن تشيع في المجتمع، ليكون الطابع الغالب على كلّ علاقاته هو طابع الرحمة في حركة السلوك، فمن يَرْحَم يُرْحَم، فهذا ينسجم مع الخطّ العام لأخلاقيات المجتمع الإسلامي، أمّا من لا يرحم، فإنّه يفقد رحمة الآخرين له، لأنّه لا يحمل في شخصيّته الإحساس بالآخر في حاجاته النفسية والعملية، ولا سيّما أنَّ الرّحمة من صفات الله التي أراد لعباده أن يذكروه بها ليتأثّروا بها عقلياً وروحياً^([188]).

لذلك ينبغي على المعلم كما يقول السيّد، أن يعيش في روحيته تجاه المتعلّم أو المتربّي الرحمة له، بحيث يشعر بأنّ عليه أن يفتح عقله وقلبه، وأن يصبر على نقاط ضعفه وكلّ شرّه، حتى يستطيع أن يصل به إلى الهدف الكبير، وأن لا يعيش الصدر الضيِّق والمزاج الحاد الذي يجعله يتعسَّف في التعليم والتربية، ويدفعه إلى ممارسة الأساليب القاسية^([189]).

ويقول السيّد: نحن إذا ما أردنا أن ننشئ إنساناً سوياً، لا بدّ لنا من أن نتعامل مع المفردات السلبية الموجودة داخل شخصيته بحسب حاجتها إلى الرفق وإلى العنف، فلا يستعجل المربّي العنف، لأنّ مزاجه لا يصبر على متابعة التجربة الليّنة أو السلميّة إذا صحَّ التعبير، بل عليه أن يستنفد كلّ التجارب، إذا لم يكن لهذا الاستنفاد ولما يستغرقه من وقت طويل، تأثير سلبي في عملية التقويم^([190]).

ويضيف السيّد: إن الأصل هو عدم القسوة، ولكن من الممكن أن نستعمل العنف من موقع الرحمة، لا من موقع حالتنا المزاجية التي تختزن الميل إلى القسوة، إنّنا نفرّق بين الأسلوب الذي يختزن العنف على اختلاف درجاته، والقسوة، فالقسوة حالة نفسية تدفع الإنسان إلى الاعتداء على الآخرين واضطهادهم، بينما العنف هو خطّة مراد من خلالها إصلاح ما يفسد الإنسان، أو تعميق قيمة ما في نفسه، وهو بذلك قد يحمل مصلحة الإنسان تماماً كالعمليات الجراحية التي تحمل إليه الصحّة^([191]).

سابعاً: المعلّم القدوة

إنّ المعلم المربّي هو القدوة الحسنة التي تجعله في عيون تلاميذه نموذجاً لما يتلقاه كلّ يوم من صفات المسلم وواجباته، ولذلك يرى السيّد أنّه لا بدّ من أن يكون المربّي في المستوى الأخلاقي الذي يؤهِّله لإعطاء الفكرة لمن يتولّى تربيتهم، لأنّ جانب القدوة فيه هو الذي يؤكّد جانب الكلمة فيه، لذا فقد ورد في بعض الأحاديث أنّه: "من نصب نفسه للناس إماماً، فليبدأ بتأديب نفسه قبل تأديب الناس، ومؤدّب نفسه أحقُّ بالأخلاق من مؤدِّب الناس".

إنّ التربية تتّصل بالقدوة أكثر ممّا تتّصل بالكلمة أو بغيرها من أساليب التّعبير، لأنّ القدوة تعطي الكلمة قوَّتها وحيويتها ومعناها وتأثيرها في النفس^([192]).

ويشدّد السيّد على المعلّمين والمعلّمات أن يكونوا قدوةً للطلاب في أخلاقهم وممارساتهم وسلوكهم والتزامهم الديني وروحانيتهم^([193]).

ثامناً: المعلِّم عادلٌ في تعامله مع المتعلمين

تظهر عدالة المعلم وتتأكَّد حين ينال كلُّ طالب الفرصة نفسها التي ينالها زميله في التعبير عن رأيه، وتصحيح معلوماته، وفي مجال الثَّواب والعقاب وغيره. وفي هذا المجال يقول السيّد: لا ينبغي للمعلّم أن يحابي أحداً على حساب أحدٍ آخر لقرابة أو صداقة أو لأيِّ شي‏ء آخر، من دون أساس من الجودة والكفاءة، وعلى المعلّم أن لا يبتعد عن التوازن في التأديب^([194]).

ويرى السيّد أن يبقى التمييز قائماً في حال كان أحدهم يتميّز بقيمة أخلاقية أو بقيمة علمية مثلاً، ليكون ذلك تشجيعاً للآخرين على أن يكونوا مثله، على طريقة: "ولا يكون المحسن والمسيء عندك بمنـزلة سواء"^([195]).

ويؤكد السيّد أنَّ الأساس في الإسلام هو العدل، والمساواة هي مظهر من مظاهر العدل، فإنّ العدل قد يتمثّل في المسألة العاطفية، بحيث تعدل في عاطفتك، وهذا ما نرويه عن النبيّ (ص)، أنّه رأى شخصاً يقبِّل ولده، فقال له: "قبِّل الآخر، حتى لا يجد في نفسه شيئاً على أخيه أو أبيه"^([196]).

تاسعاً: المعلّم صائن لنفسه عن المفاسد

إنّ صيانة النفس أصل الفضائل، وهذا مطلوبٌ من المعلّم والمعلّمة. يقول السيّد: أمّا بالنسبة إلى المعلّمة التي تدرِّس أطفالاً في سنّ المراهقة، فيفترض بها أن تكون محتشمةً، وأن تتعامل مع طلابها المراهقين والشباب بطريقة حكيمة لا تستثير غرائزهم، وهو الشيء نفسه الذي يفترض أن يتوافر في المعلّم عندما يدرِّس فتيات مراهقات، لأنّ بعض الفتيات قد تقع في حبّ المعلم الذي قد تجد فيه أباها وتعيش في الداخل رغبةً غريزيةً فيه^([197]).

عاشراً: المعلّم المسؤول

ينبغي أن يكون المعلم شخصاً مسؤولاً، فلا يتهرَّب من المسؤوليّة ولا يلقيها على غيره. يقول السيّد إنّ على المربّي تحمّل كلّ مفردات الأفكار التي يلقيها في عقل الإنسان الآخر الذي يربّيه، كما يتحمل مسؤوليّة كلّ المشاعر والأحاسيس التي يحتذيها الإنسان الآخر ويتحرّك بها، وهكذا عندما تكون المسألة مسألة تربية ترسم للإنسان خطّ سيره وحركيّته في الواقع. عند ذلك، تمثّل التربية المسؤولية عن حركية الحياة. ولهذا فإنَّ قضية أن يكون الإنسان مربياً، ليست مسألةً تقتصر على مسألة المهنة في الحياة... أو أنّها مصدر من مصادر تهيئة عناصر الراحة في الحياة^([198]).

المنهج المدرسي

يعرف المنهج المدرسي، بأنّه مجموعة الخبرات التربوية والثقافية والاجتماعية والرياضية والفنية التي تهيئها المدرسة لتلاميذها داخل المدرسة وخارجها، بقصد تأمين نموّهم الشامل في جميع النواحي، وتعديل نشاطهم طبقاً للأهداف التربوية المطلوبة إلى أفضل ما تستطيعه قدراتهم.

وللمنهج عناصر هي المقررات الدراسية، والكتب، والتقنيات التعليمية، والنشاطات، والامتحانات، وأساليب التقويم، وطريقة التدريس... إلخ.

وعندما يتحدّث السيّد عن المناهج يقول: إنّ الإسلام قدَّم لنا الخطّ العام الذي يفترض أن نستهدي به للوصول إلى أسلوب تربوي يتَّفق مع ذهنية الطفل ومع تطوّر الوسائل والمناهج الموجودة، لننتقل من التلقين الساذج إلى الانفتاح بعقل الطفل على الإبداع... ويضيف بأنّ الحثَّ على اكتساب العلم، لا يعني حشو ذهن الطفل بالمعلومات ليردّدها آلياً دون أن تتحوّل إلى مظاهر سلوكية أو تدفع إلى ابتكارات إبداعية، بل يعني أمرين:

1- تنمية قدراته العقلية كي يصبح مؤهَّلاً ليثقّف نفسه ويكتشف الحقائق بجهده.

2- تزويده بالمعارف المناسبة التي تكون حركةً في تنمية عقله. ومن الطبيعيّ أنّ تنمية العقل تتأكّد في تقوية الإدراك وتفعيل الطاقة الذهنية، بحيث تصبح المعلومات المعطاة للطفل جزءاً من شخصيته، لا مجرّد كتب يشكِّل عقل الطفل وعاءً لها.

إنّ تعليم الطفل يعني أن تؤصّل المعلومات داخل شخصيته، ليفهمها ويقتنع بها وينتج منها شيئاً جديداً، بحيث توسّع مداركه وتنمِّي حسَّه الداخلي. إنّ قيمة العلم هي بمقدار ما يتحوّل إلى حركة في عقل الإنسان وقلبه وحياته^([199]).

إنّ الدّين كأيّ مادّة ثقافيّة، يمتزج فيه الجانب الروحي بالجانب الفكري، وينفتح فيه الاثنان على الخطّ الأخلاقي، لذا، لا بدّ من أن يدرّس بأسلوب محبَّب هو أقرب إلى التدريب منه إلى التلقين.

ولا بُدَّ من أن تكون دراسة الدين في الهواء الطلق، بمعنى أن ينطلق معلِّم الدين من رحابة الآفاق الروحية، مؤكّداً استقامة الخطّ الأخلاقي، والإيحاء الذي يجعل الإنسان يحبُّ الله أكثر ويعظّمه أكثر، معتمداً فيه على كلّ الأساليب والوسائل التعليمية التي تثير رغبة الولد وولعه بكلِّ ما يتَّصل بالموضوع الديني من معارف وسلوك^([200]).

أمَّا بالنسبة إلى كتاب التربية الدينية، فإنّ السيّد يقول: كتاب الدين يمثّل مصدراً للطالب يعود إليه كلّما احتاج إلى تركيز أو مراجعة معلوماته الدينية^([201]).

ويدخل ضمن المنهاج التقويم (الامتحان)، حيث يقول السيّد حول تقويم التلميذ: إنّ المشكلة الأساسية لا تكمن في العلامة، بل في مقياس النجاح الذي درج الناس على تحديده في الشرق بخاصّة، فهي التي تشكِّل مقياس التقدّم والتأخّر والنجاح والرسوب، وهي التي تقرّر مصير الطالب في امتحانات دخول الجامعة أو التقدّم إلى أيّة وظيفة رسمية محدّدة. إنَّ العلامة  ـــ بشكل عام ـــ لا يمكن أن تكون مقياساً حقيقياً لمستوى الطفل الدراسي، فالطالب قد يستوعب ما قرأه وما درسه استيعاباً كاملاً، ولكن رهبة الامتحان قد تصيبه بنسيان مفاجى‏ء لا يستطيع معه أن يعبّر عن مستوى استيعابه لما يطلب منه في الامتحان. ولهذا، فإنَّ العلامة لا تُمثّل تقييماً دقيقاً لدى عددٍ من الطلاب، فقد ينجح من لا مستوى له، وقد يفشل من هو في المستوى. لذا لا بدَّ من البحث عن وسيلةٍ أخرى يمكن أن نقوّم من خلالها المستوى الذهني لهذا الطفل أو لهذا الشاب، بعيداً عن العلامة.

إنَّ المنهج التقليدي يتحرَّك على إيقاع الأرقام المادية في التقويم، لذا عمدت بعض الاتجاهات إلى اعتماد تصوّر حديث يأخذ بالاعتبار مدى تحقّق الأهداف التعليمية المرسومة، ومدى نشاط وفاعليّة التلميذ طوال السنة الدراسية، مع الأخذ بالاعتبار مختلف الظروف التي تحيط بالولد، وبهذا يمكن تحديد مواطن الضعف ومواقع القوّة، لتتمَّ بالتالي عملية المعالجة وأخذ القرار بأساليب دعم مناسبة^([202]).

ولا يجد السيّد حرجاً أو عقدةً من الاستفادة من مناهج التربية وأساليبها من الآخرين، يقول: في مناهج التربية وأساليبها ووسائلها وحقولها، لا عقدة لنا من الأخذ عن الآخرين، فالإسلام يؤمن بالتفاعل الحضاري الذي لا يتنافى مع القاعدة التي ينطلق منها كدين. علينا أن ندرس ما يقدّمه الغرب من وسائل وتقنيات تعليمية، ونأخذ منها ما يتناسب معنا، وما يخدم أهدافنا التعليمية^([203]).

ويتحدّث السيّد عن مقررات المنهج فيقول: عندما ندرس النصوص، في القرآن الكريم وفي الحديث الشريف، نجد أنّ القرآن لم يفرّق بين علم وعلم. وكذلك في الأحاديث المأثورة، هناك علم الأديان وعلم الأبدان.

وعندما ندرس القرآن، نجد أنَّ الله يحثّنا على التفكير في خلق السموات والأرض، والتفكير في خلق الإنسان.

إنّ علوم الطبيعة والحيوان والنبات هي وسائل لتحصيل المعرفة بالله، ما يعني أن الإنسان لا بدَّ من أن يعرف الكون في كلِّ ظواهره وموجوداته، ليعرف علم الدين في هذا المقام، لأنّ الإنسان يعرف الله من خلال التفكير والعقل. لهذا، فإنّ المراد بالعلم في هذه الأحاديث هو علم الحياة بكلِّ أبعاده. غاية ما هناك، أنّ الإسلام يؤكّد العلم النافع للناس الذي يمكن أن ينتج شيئاً للإنسان، لا العلم التجريدي الذي يحشو ذهن الإنسان بالمعلومات دون أن يعطيه أيّة نتيجة عقلية تتّصل بوجوده في هذه الحياة وبحركته فيها^([204]).

ويقول السيّد إنّه لا بدَّ من تحديد حصص معينة للثقافة الدينية، لكن ذلك لا ينفي الحاجة إلى جعل المدرسة كلّها منفتحةً على الموضوع الديني، كأن يقحم في دراسة قواعد اللغة العربية بعض الكلمات والجمل الدينية، أو أن تربط العلوم الطبيعية أو علم الحيوان أو علم النبات أو علم الإنسان بالله سبحانه وتعالى، باعتبار أنّ كلّ الموجودات الحيّة والجامدة تشكّل تجلّيات ومظاهر من عظمة الله، ولما أودعه في الكون من قوانين وأسرار تؤكِّد عظمة الله وقدرته تعالى^([205]).

ويتحدّث السيّد عن التربية الدينية كمقرّر دراسي وكيفية تدريسه، فيقول: التربية الدينية كالتربية البدنية، تتَّصل بالجانب الروحي والأخلاقي والاجتماعي والنفسي بالنسبة إلى الطّالب، ومن الطبيعي للمدرسة أن تتوصّل إلى تربية الطالب دينياً، لأنَّ العلم بلا أخلاق وبلا دين قد يدمِّر صاحبه والمجتمع^([206]).

وهناك ظاهرة انشغال الأهل بامتحان أولادهم، وموقفهم من تدنّي علاماتهم، يقول السيّد: أمّا بالنسبة إلى الأهل، فعليهم أن لا يُصابوا بصدمة في حال حصول ولدهم على علامات متدنية، بل عليهم أن يقرأوا ما وراء العلامة المتدنية، ويحدّدوا قابليات الطفل، فربّما كان عاجزاً عن استيعاب الدروس النظرية التي يأخذها، فتكون المصلحة آنذاك في توجيهه إلى التعليم المهني، أو إلى سوق العمل مباشرةً، أو إلى أيِّ خيار مفيد للطفل أكثر من الاستمرار في المدرسة. لذلك، لا بُدّ للأهل من أن يدرسوا وضع ابنهم بدقّة، ويختاروا ما هو أنسب له ولمستقبله^([207]).

التكامل بين البيت والمدرسة

التكامل والتعاون يتمُّ بين مواقع ثلاث لهم دورهم في الحياة التربوية المدرسية: البيت والمدرسة والمجتمع، والسيّد يحدثنا عن التَّكامل والتعاون بين البيت والمدرسة في تربية الناشئة، فيقول: إنّ المدرسة لا تعطي الإنسان إلاّ العلم، من خلال أنّها مؤسّسة علمية قد لا تهتمّ بالتربية بالمعنى السلوكي اهتماماً كبيراً، بحيث يكون من مهمَّاتها الأساسية، وربّما تساهم المدرسة من خلال تنوّع البيئة فيها، واستغراق أساتذتها في المسألة العلمية، في إرباك تربية الطفل انطلاقاً من التنوّع الذي تحفل به المدرسة، من خلال اختلاف الطلبة في بيئاتهم ومسالكهم والتزاماتهم، ما يفرض على البيت أن يكون رقيباً، وأن يكون هناك زيادة في اهتماماته التربوية، ومراقبته لعملية النموّ التي تمثّل حركة الطفل في أخلاقه وأوضاعه.

هذا من جهة، ومن جهة ثانية، فإنَّ البيت لا بدَّ من أن يراقب نشاط التلميذ في تعامله مع المادة العلمية التي يدرسها، بحيث يعمل على مراقبة نشاطه في دراسته وتحضير دروسه، لأنّ التلميذ إذا انفصل عن أجواء المدرسة، فإنّه قد لا يشعر بمسؤولية الدراسة، سواء في تحضير فروضه واستعداده للامتحان أو غير ذلك.

إنّ البيت لا بدَّ من أن يتحوّل إلى حالة طوارئ في السنة الدراسية، سواء من الناحية العلمية للتلميذ، أو من الناحية التربوية الأخلاقية^([208]).

ويؤكّد السيّد ضرورة أن يفسح البيت للطفل مجال ممارسة نشاطه من خلال اللّعب، وممارسة هواياته، فيقول: لا ينبغي أن يستوعب الدرس كلَّ أوقات الطفل، فنمنع عنه لهوه وعبثه وحريته وحاجته إلى الانفتاح والانطلاق، فيكون الدرس في ساعة محدَّدة تضاف إلى ساعة المدرسة، دون أن تكون الدراسة على حساب كلّ الساعات التي يخلو فيه الطفل للهوه ولعبه وممارسة هواياته الطفولية الخاصة، لأنّ هذا الجوّ الدراسي المتواصل في البيت والمدرسة، قد يعقّد الطفل، لأنّه يؤدّي إلى نوعٍ من أنواع القهر الذهني الذي لا يعود معه قادراً على التفكير والملاحظة^([209]).

الجوّ العائلي في المدرسة

يتحدّث السيّد عن سلطة المدرسة، وأجواء المحبّة والاحترام فيها: فيقول: لا بدّ للمدرسة من توفير جوّ عائلي لا يعيش الولد فيه الغربة، ولا يرسّخ في شخصيته العُقد... وفي الوقت الذي تفرض المدرسة بعض القيود لحفظ النظام وتوفير مُناخ تعليمي ملائم، لا بدّ من تأمين ساعات للعب والترفيه تكون عوناً له على ما تتطلَّبه الدراسة من جهد وتعب^([210]).

التعليم المدرسي بين الإيجابيات والسلبيات

يقول السيّد، إنّ للتعليم المدرسي سلبيات وإيجابيات تبعاً لطبيعة النظام المعتمد داخل المدرسة، وأسلوب تقديم المعلومات فيها، ثمّ طبيعة هذه المعلومات، فعندما يكون نظام المدرسة قاسياً، يحمل الطفل على الهرب منها والنفور من العلم، فإنّ هذا يؤثّر سلباً في شخصيته، والعكس صحيح.

إنّ الطفل في المبدأ لا يحبُّ القيود، وبالتالي لا يحبُّ الدرس والالتزام بالدوام المدرسي، بل يريد فقط أن يلعب بشكل عابث. لذلك، لا بدّ من التساهل مع الطفل ابتداءً، والتساهل لا يعني عدم الحزم، بل العمل على إثارة الأجواء التي تحبّب الطفل بالعلم والمعلّم، كأن نعلّمه باللّعب الذي يحبّه، ونوفّر له المربّين الذين يمنحونه المحبّة والعاطفة والاحترام، ما يفتح عقله وقلبه على المعرفة، ويطلقه كعنصر فاعل في الحياة.

إنّنا عندما نقسو على الطفل، فهذا يعني أنّنا نغلق ذهنه، ونصادر شعوره، فيلتزم بما نعطيه له، التزام العبد الذي يشعر بأن لا قدرة له على الاختيار. علينا أن نساعد الطفل على الاختيار، وذلك بتعزيز كلّ المقوّمات الإنسانية التي تجعله مريداً فاعلاً، بحيث تنطلق الفكرة منه، لكن بمساعدتنا. ثمّة فرق كبير بين أن ينطلق من فكرنا الذي فرضناه عليه، وحاصرناه به من خلال القهر، وبين أن ينطلق من فكره الخاص الذي وإن جاء صدى لفكرنا، فعن طريق الأساليب الإنسانية التي تجعله يختار، لا أن يخضع للخيار المفروض عليه^([211]).

المدرّس الخصوصي مؤشّر تقصير في المدرسة

يحمِّل السيّد المدرسة المسؤولية في حال احتاج التلميذ إلى مُدرّس خصوصي، فيقول: نحن نحمِّل المسؤولية للمدرسة أولاً، باعتبار أنّ عليها أن توصل التلميذ إلى استيعاب المادة التعليمية، بحيث لا يحتاج إلى أن يدرس على يد مُدرِّس خصوصي أو ما إلى ذلك، لأنّ الحاجة إلى المدرّس الخصوصي تتأتَّى عن قصور المدرسة في دورها التعليمي.

ويطالب السيّد الأهل بأن يعملوا على التخطيط للوقت الفائض عن المدرسة، بما لا يُثقل على الأطفال ويرهق ذهنياتهم، وهو ما يمكن أن يؤدّي بهم إلى التبلّد أو النقمة على المدرسة والحياة^([212]).

يطرح السيّد تخلّف المدرسة الإسلامية وعدم تملّكها عناصر النجاح، ويسأل: لماذا هذا التخلّف؟ يجيب: لأنّ المسلمين يفتقدون عنصر الشعور بالمسؤولية في ما هو المستوى الكبير الثقافي التربوي الأخلاقي للمدرسة.

ومن هنا كانت المدارس الإسلامية في التجارب الأخيرة حركةً في خطّ هذا التحدّي. وهو يخشى على هذه التجربة، لأنّ هناك تجارب سابقة بدأت بحماس، ثمّ بدأ العدّ التنازلي، فأصبحت مدارس إسلامية بلا إسلام^([213]).

والمدرسة ينبغي أن يكون لها قداستها، وأن تقام فيها صلاة العلم. يقول السيّد: انفتحوا على الله، وليكن الصفُّ محراباً، ولتكن المدرسة مسجداً... محراباً للعمل تحت رعاية الله، نصلِّي فيه صلاة العلم نعطيه للآخرين، ونتصدّق فيه صدقة العلم نعطيها للآخرين، ومسجداً نتطهَّر فيه من كلّ نقاط الضعف التي تسقط إنسانيّتنا.

وأنا أضمن لكم، أنّكم إذا وضعتم الله في حساباتكم وأنتم تعملون، فستشعرون بالرضى والطمأنينة والسكينة والسعادة الروحية، حتى لو زحفت الآلام إلى كلّ عَصَبٍ من أعصاب أجسادكم، ولو واجهتكم الكثير من المشاكل.

فالإنسان عندما يحدّق بالناس وبالزوايا، تضيق عليه الدنيا، ولكنّه عندما يرفع رأسه؛ رأس عقله وقلبه إلى الله، تُشرق عليه كلُّ الشموس، وكلُّ الأقمار، وكلُّ محاولات السعادة^([214]).

رابعاً: طرق التربية الإسلاميَّة للنشء وأساليبها

يقول السيّد: إنَّ مهمَّة المدرسة، هي أن تستخدم الأساليب التعليمية المشوقة التي تساعد التلميذ على اكتشاف المفاهيم بنفسه، بحيث يسهل عليه عملية الحفظ والفهم دون جهد في البيت، فلا يستوعب الدّرس كلّ وقته، وبذلك، ينقلب الأمر لديه حبّاً للعلم والمدرسة والمعلم^([215]).

ويرى السيّد، أنَّ للأسلوب التعليمي أهميةً كبيرةً، حيث إنّ الفكرة في التربية تمثّل 25%، بينما يمثّل الأسلوب 75%، لأنّ الأسلوب هو الذي يعمِّق المضمون في شخصية الطالب^([216]).

وهو يرى أيضاً، "أنّ الكثيرين من الناس أخطؤوا التربية، من خلال أنّهم أخطؤوا الأسلوب الذي ينقلون فيه العلم أو القيمة للإنسان الآخر، مع كونهم يملكون علماً كبيراً وقيمةً كبيرةً، ولكنّهم لا يملكون الطريق الذي يصلون فيه إلى عقل الإنسان، وقد نستوحي من الكلمة المرويَّة عن النبيّ (ص): "إنَّا معاشر الأنبياء أُمِرْنا أنْ نُكَلِّم النَّاس على قدر عقولهم"^([217]).

كما يرى أنَّه "لا بدَّ من أن يكون لكلٍّ من المعلّم والمربّي القدرة على الأخذ بالأساليب المتنوّعة التي يمكن أن تدخل الفكرة إلى وعي الإنسان المتعلّم، أو تدخل القيمة إلى روحية الإنسان الذي يراد تربيته، لأنّ الأسلوب هو الأساس في حركة الفكرة عندما يراد نقلها إلى الإنسان الآخر"^([218]).

ويرى السيّد، أنَّه "يفترض بنا أن نعيش في حالة طوارى‏ء لجهة تجديد الأساليب التي نعتمدها في التربية، ذلك أنَّ مشكلة المربّين عندنا، سواء كانوا علماء دين أو أساتذةً أو أهلاً، أنّهم ما زالوا يعتمدون الأساليب التقليدية في التّربية، في وقتٍ نجد أنَّ الولد ينمو في أجواء مختلفة تماماً عمّا كانت عليه الأمور في السابق. من هنا، علينا أن نلاحق المتغيّرات بكلِّ ما تطرحه من إشكالاتٍ جديدةٍ، ونضع العلاجات لذلك"^([219]).

كما أنّه يرى أنّ من النّاس من يعيش على ما توارثه، فيقول: "إنّ مشكلة كثير من الناس الذين يسقطون أمام الضغوط، أنّهم يستعملون في مواجهة المشاكل التي تصادفهم، الأسلوب الوحيد الذي توارثوه أو تعلّموه من الغير، ولا يفكّرون في إنتاج حلٍّ جديد لمشاكلهم المستجدّة"^([220]).

ويقول السيّد: "علينا أن نستنفد كلَّ جهد في تطوير أساليبنا وتنويعها، تبعاً لطبيعة المؤثّرات السلبية والإيجابية المحيطة بالطفل"^([221]).

1- التربية القدوة

يرى السيّد أنّ التَّربية بالقدوة تكمن أهميتها "وعظمة تأثيرها في نفس الإنسان المقتدي، في تقديمها للولد الفكرة مجسّدةً في واقعها الخارجي. لهذا نجد أنَّ الله كما أكَّد ضرورة الالتزام بما قاله الرّسول: {وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا(الحشر:7)، أكَّد أيضاً، وبشكلٍ أكثر قوّةً، كونه قدوةً للمسلمين {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللهَ وَاليَوْمَ الآَخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا}(الأحزاب:21). ويتجلَّى هذا التأكيد واضحاً فيما ورد عن الإمام الصادق (ع)، حيث يقول: "كونوا دعاةً للنَّاس بغير ألسنتكم، ليروا منكم الصّدق والخير والورع، فإنّ ذلك داعية".

وهو أمر ينطبق على تربية الأطفال بصورة أقوى ممّا ينطبق على الراشدين، لأنّ الطفل مُقلّد ماهر يمتصّ ما يراه بشكل أكبر، ولا يستطيع التفريق، كما قلنا سابقاً، بين القول والفعل، بحيث يرى أنّ هذا الإنسان يملك الفكرة الصحيحة ولكنّه لا يطبّقها مثلاً، خلافاً للكبار الذين يستطيعون أن يفهموا ذلك ويفلسفوه^([222]).

ويضيف السيّد عن التقليد فيقول: إنَّ للتقليد وجهين: وجهاً سلبياً وآخر إيجابياً، أما الوجه الإيجابي، فهو تمكينه الطّفل من الالتقاط والتعلم من الخارج، بحيث يغني شخصيته الطفولية بما حوله، وبمن حوله فلا يبقى مجرّد مشاهدٍ سلبي لا يتفاعل مع ما يراه أو ما يسمعه أو ما يعيشه، ذلك أنّ التقليد هو أوّل مراحل النموّ العقلي والشعوري. أمّا الجانب السلبي، فهو يحمل خطراً على الطفل، حيث يمكن أن يلتقط عبره الأشياء السيّئة إلى جانب الأشياء الحسنة، وقد يعتاد ما قلّده، باعتبار أنّ التقليد يطمس ملكة النقد والإبداع في المتلقّي، ما يجمّد فيه طاقة التطوّر والتغيّر. لهذا، لا بدَّ للأبوين من أن يشجِّعا الولد على التقليد كوسيلةٍ من وسائل الانتقال من حال المشاهدة إلى حال الفعل، ولكن لا بدَّ من استعمال الأساليب الحكيمة من أجل إبعاده عن تقليد السلوكات السيئة، بالإشارة إلى الجيّد منها والردي‏ء، وتنمية حسّ النقد لديه^([223]).

يطرح السيّد مشكلة التناقض في تربية الطفل بين الأب والأم وآثارها في الطفل فيقول: "إنّ هذا التناقض يسي‏ء إلى تربية الولد، ويعطِّل مفعول النواهي والأوامر التي يقدّمها الأب والأمّ في مجال التوجيه، لأنَّ الولد عندما يسمع كلمة النهي عن سلوكٍ ما، ويرى والديه يقومان به، يفهم أنّ هذا النهي ليس جديّاً، وخصوصاً أنّه لا يكون قادراً على التفريق بين مساحتي القول والفعل. ونحن نعرف أنّ تأثير القدوة في أيِّ إنسان أقوى من تأثير القول. لذلك، فإنّنا نتصوّر أنَّ هذا التناقض هو من المسائل الخطرة في التربية، ليس بالنسبة إلى الأطفال فحسب، بل بالنسبة إلى المجتمع ككلّ... فالتناقض يؤثّر سلباً في صاحبه أولاً، وفي من يرونه أيضاً"^([224]).

ويطرح السيّد أيضاً: "إنّ خلاف الزوج مع زوجته يؤثّر في الأولاد، فعندما تضرب زوجتك أمام طفلك أو طفلتك، فإنّ طفلك يأخذ الدرس في كيفية التعامل مع زوجته في المستقبل، لأنّه يعتبرك المثل الأعلى، وهذا هو الدّرس الأول، وأمّا طفلتك، فتتعقَّد من الزواج في المستقبل، لأنّها ترى أباها يضرب أمّها، فتعتبر أنّ كلّ رجل لا بدّ من أن يضرب زوجته. إنّ البعض من الآباء يخلقون من أولادهم مجرمين من خلال سوء إدارة أمورهم"^([225]).

2- التربية بالموعظة

 إنَّ النفس الإنسانية تمتلك الاستعداد للتأثّر بما يلقى إليها من كلام، ولكن هذا الاستعداد مؤقّت يحتاج إلى التكرار ليثبت، لأنّ في النفس الإنسانيَّة دوافع فطرية في حاجة دائمة إلى التّوجيه والإرشاد والتهذيب.

وإذا عدنا إلى القرآن الكريم، نجده كلّه موعظةً للمتّقين، قال سبحانه وتعالى: {هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ}(آل عمران:138). وتتعدَّد أشكال الوعظ ومعانيه في القرآن الكريم، ومنها: النّصح، والتذكير، سواء بالموت أو بالمرض أو بيوم الحساب...

ويرى السيّد أنَّ كلمة الوعظ "استخدمت في القرآن الكريم في التعبير عن خطاب لقمان لولده، وهو يحاول أن يفتح آفاقه على كثيرٍ من قضايا العقيدة وقضايا الحركة في الحياة، فنحن نلاحظ أنَّ كلمة وعظ تُعبِّر عن المضمون الفكري الذي يختزن في داخله بعض الجوانب المتصلة بالإحساس، بحيث لا تتحرّك الفكرة بوعي الإنسان من خلال طبيعة الجفاف الفكري الذي يحيط بالفكرة المجرَّدة، بل تحاول أن تلتقط بعض التعابير المتّصلة بإحساس الإنسان.

لذلك، فإنّ الوعظ يتضمَّن، إضافةً إلى الفكرة، عنصر اقتحام العاطفة الإنسانية والشعور الإنساني، حتى تكون المسألة مزيجاً من العقل والعاطفة، وبذلك، فإنّها تنفذ إلى عقل الإنسان وقلبه، وعندما يمتزج العقل بالعاطفة، فإنّه يستطيع أن يصنع للإنسان جوّاً يهزُّ كيانه ويدفعه إلى احتضان الفكرة، باعتبار أنَّ الفكرة تفسح لنفسها من خلال عناصرها المتنوّعة، المجال الواسع للدخول إلى كيان الإنسان، وهذا ما نلاحظه في كلّ المواعظ التي لا يبتعد فيها جانب الفكر عن جانب الإنسان"^([226]).

ويجد السيّد الجانب التربوي في هذا الأسلوب من خلال تأثيره "في إمكانية وصول الحركة التربوية إلى أن تصنع من الإنسان شخصاً آخر، على هدى الخط الذي تتحرّك فيه عواطفه وتتحرّك فيه التربية، لأنّ الخطأ الذي يعيشه الكثيرون من الناس في إطلاق الفكرة، يكمن في أنّ هناك من يطلق الفكرة بجفافها العقلي الإنساني من دون أن تستجيب لحاجات المناطق الأخرى في الإنسان، والمتّصلة بجانب الإحساس"^([227]).

والمعلّم الواعظ هو الذي "يأخذ بأسباب القوّة في الفكر، وبأسباب الرقَّة في العاطفة، كما يأخذ بالانفتاح على كلِّ المفردات التي يحتاجها العنصر الفكري والعنصر الشعوري، وهو بذلك يكون قد أحرز أكثر الأساليب نجاحاً في التربية. إنّ الوعظ يمثّل مسألة الفعل من جانب الواعظ، بحيث يقيم الحُجّة من خلال كلِّ جهده حيال الجهة التي يريد أن يركِّز الموعظة في حياتها أو في داخلها. ولذلك، فإنّ الشخص الذي يتلقَّى الوعظ، لا بدّ من أن يملك الاستعداد والقابلية والإرادة التي تتحرّك من أجل مواجهة كلِّ الوسائل التي يتمثّل فيها الوعظ، لأنّ مسألة الوعظ مسألة انفعال بالقدوة، أو انفعال بكلِّ ما تتحرّك فيه الوسائل التعبيرية للفكر... وعليه، فإنّ الإنسان الذي لا يوجّه نفسه، هو تماماً كما الإنسان الميّت الذي يفقد الإحساس"^([228]).

3- التربية بالقصّة

للقصّة في مجال التربية الإسلامية، وبخاصة القصّة القرآنية النبويّة، وظيفة تربوية لا يحقّقها لون آخر من ألوان الأداء اللغوي.

يعتبر السيّد أنّ أسلوب القصّة هذا يمكن الاستفادة منه، فيرى "أنّه في مجال التربية، هناك أسلوب الرسوم المتحركّة والخيال العلمي الذي يتحدّث عن الخوارق وعن البطل الذي لا يقهر، وهو أسلوبٌ يمكننا أن نطوّر بعض مفرداته، بأن نقدِّم عبره صورةً غير مادية لله تتناسب مع مدارك الطفل، فنعلّمه بعض الكلمات الدينية، ككلمة (لا إله إلا الله)، أو (قل هو الله أحد)...

من القصص الدينية والمفردات التاريخية، يمكن أن نستوحيَ الأسلوب المناسب لتربية الطفل دينياً، وهذا لا يمنع من أن نستفيد من الحاضر، فنحن نلاحظ أنَّ المسؤولين عن التربية اليوم، يبدأون بتعليم الطّفل الكثير من المفردات في دور الحضانة، من خلال القصّة والنشيد والتمثيل والصور المتحرّكة والأفلام الهادفة... وهو أمر يمكن استخدامه في مجال التعليم الديني، بحيث نقدّم له من المعلومات الدينية ما يتناسب مع عمره بشكلٍ تدريجي، بحيث يصبح حاضراً لتقّبل الدين ككلّ عندما نقدّمه له في نهاية صباه. ومن الطبيعي أن نؤازر ذلك بإيجاد المناخات الدينية التي يتنفّس الطفل فيها الدين من الجوّ المحيط به؛ من كلمات الدّعاء التي يسمعها، وكلمات القرآن وأجواء الصلاة، بحيث يبدو الدين بالنسبة إليه أمراً طبيعياً يتّصل بالعادة وبالصوت والصورة، كما يتّصل بالمفردات التعليمية^([229]).

ويرى السيّد أنّ "القرآن كتاب هداية، وليس كتاباً أكاديمياً يراد من خلاله بحث القضايا بطريقة موضوعية. ومن الطبيعي أنّ للقصة دوراً في توجيه الفكرة، وتقريبها... فالقصّة لتركيز أكثر من فكرة في أكثر من جانب، ولذلك يكرّرها القرآن، لا من خلال تكرار الشيء الطيّب في نفسه، على طريقة "والمسك ما كرَّرته يتضوَّع"، ولكن على طريقة أنّ لكلّ قصة جانباً يمكن لها أن تعالجه بطريقة وبأخرى"^([230]).

4- التربية بالترغيب والترهيب

لقد فطر الله الإنسان على الرغبة في اللذة والنعيم والرفاهية وحسّ البقاء، والرهبة من الألم والشقاء وسوء المصير.

يرى السيّد في مجال التَّرغيب والتَّرهيب، أنّه "لا بدَّ للتربية من أن تنطلق من خلال عنصري الترغيب والترهيب، بمعنى أن نخلق الحوافز للطفل أو الشاب، من خلال صدمة الرغبة التي تدفعه إلى الأمام، أو صدمة الرهبة التي ترجعه إلى الخلف، بحيث تكون مسألة الثواب والعقاب من المسائل الأساسية. لأنّ من الصعب جداً أن تدفع إنساناً إلى أيّ عمل من خلال العنصر الذاتي في نفسه، بصرف النظر عن النتائج السلبية أو الإيجابية... إنّ الرغبة ليست شيئاً منفصلاً عن الذّات، بل قد تكون الرغبة في الثواب تعيش في إحساس الإنسان. لذلك، فلا بدّ لنا في التربية من إثارة هذا المفهوم، لتعريف ذهنية الطفل أو الشاب إلى المبدأ والقيمة والسلوك والفكرة التي يندفع إليها في البداية من خلال ما يحصل عليه من النتائج، لتتركّز في ذهنه، وبالتالي، ليؤمن بها أو يحبّها، حتى تنشأ عنده لذّة جديدة أو رغبة جديدة"^([231]).

يرى السيّد أنّ "هدف استخدام الثواب والعقاب، ما هو إلاّ تنمية شخصيته وإنسانيته وعقله، ما يفرض علينا أن نحاول اكتشاف أقرب الطرق للوصول إلى عقله. بعبارة أخرى، إنّ عملية التربية بأغلبها، تتّصل بداخل الإنسان، باعتبار أنّنا نريد من خلالها جعل الطفل يختزن أفكاراً معينةً في عقله، ومشاعر معينةً في قلبه، وحمله على التحرّك نحو أهداف معينة عبر طرق محدّدة. وبما أنّ التعامل مع الطفل يتطلّب النفاذ إلى الداخل، وبما أنّ هذا الداخل يحتوي دائماً على مناطق مغلقة أمام الآخر، فإنّنا بحاجة إلى تجريب الكثير من الأساليب قبل أن نعثر على المفتاح الملائم. لذا، فإنّ عملية الثواب والعقاب في التربية، هي عملية متحرّكة دائماً... على هذا الأساس أقول، لا بدَّ من دراسة الثواب والعقاب قبل استخدامه... وعملية الثواب والعقاب تشبه الدواء، فهي تحتاج إلى التدقيق في كمية الجرعة التي نهبها للطفل في هذا المجال أو ذاك. كما أنّ الثواب والعقاب مبدأ قرآني ويتناسب مع الطبيعة الإنسانية^([232]).

ويضيف السيّد: "إنّ مبدأ الثواب والعقاب يقوم على آلياتٍ نفسيةٍ تحفِّز السلوك الإيجابي، وتحبط السلوك السلبي، فعندما يشعر الإنسان بأنّه موعودٍ بثوابٍ ما على عملٍ ما، فإنّ ذلك يحمله على المبادرة إلى العمل رغبةً في الثواب، تماماً كما هي حال من يقطع المسافات الطويلة، ويجهد نفسه بالتدريبات القاسية للحصول على الربح والفوز. والثواب هنا يلعب دور المحفِّز للسلوك الإيجابي، والعكس صحيح بالنسبة إلى العقاب، فنحن نحرم أنفسنا من أمور كثيرة نرغبها، خوفاً من نتائجها السلبية علينا، سواء كانت تلك النتائج جزءاً من العمل الذي نتجنَّبه، أو كان مصدرها عقاباً يوقعه أحد بنا، وفي مجال التربية، علينا أن نختار نوعية الثواب والعقاب، بعد دراسة قابلية من نريد إثابته أو عقابه"^([233]).

تستهدف التربية "إيجاد قناعات فكرية أو أخلاقية وانطباعات روحية أو ممارسات عملية لا بدّ لها من أن تتّصل بالعمق الإنساني في طبيعته، لاجتذاب الأفكار والمشاعر والأحاسيس للواقع الذي يعيشه الإسلام. فنحن لا نستطيع أن نفرض على الإنسان خطوطاً تربويةً خارج نطاق عناصره الذاتية في دائرته الفكرية والشعورية، وبذلك، فإنّ الإنسان كمخلوق حيّ فاعل ومتحرّك ومنفتح على حاجاته وتطلّعاته في الحياة، وعلى أفراحه وأحزانه ورغباته ومخاوفه، ينطلق ليعيش في كلّ مفردات حياته داخل هذه الدائرة، ويجد نفسه منجذباً بشكل طبيعي إلى تلبية رغباته الروحية أو المادية بشكل تلقائي، حتى إنّه لا يشعر بحالة الانجذاب في مؤثّراتها، بحيث لا يجد نفسه إلاّ وهو يجري نحو ما ترغب فيه"^([234]).

5- التربية بالحوار

يتناول الحوار الحديث بين طرفين أو أكثر، وهو عبارة عن سؤال وجواب، بشرط وحدة الموضوع أو الهدف، بحيث يختار الطّرفان موضوعاً معيَّناً يتناقشان حوله، وقد يصلان إلى نتيجة فيقنع أحدهما الآخر أو لا يقنعه، وهناك من قد يستمع إلى النقاش، ويتّخذ موقفاً أو يستنتج عبرةً، وقد يتأثّر بالحوار، ويتابع الموضوع المطروح باهتمام وشوق، وخصوصاً إذا تمّ عرض الموضوع بحيوية ونشاط، بما يوقظ العواطف والانفعالات، ويساعد على تهذيبها وتربيتها وتوجيهها نحو المثل الأعلى.

ويعتبر السيّد "مسألة الحوار من المسائل المهمّة في المنطق الإسلامي، كأسلوبٍ عمليّ متحرّك في الوصول إلى الحقيقة وفي تكوين القناعات... وفي حركة الصراع في القضايا الفكرية والسياسية والاجتماعية ونحوها، لأنّه الوسيلة الفضلى لأفكار الآخرين، في موقع الحرية الرحب الذي يمنح الإنسان الأمن من الاضطهاد في حركة الصراع، وهو الذي يبلور الأفكار ويصفّيها من كلِّ الشوائب، ويرفع عنها الكثير من الغموض، ويوضح الكثير من مفرداتها من خلال عملية الأخذ والردّ"^([235]).

ويتساءل السيّد عن مدى الحرية القائمة على القبول والرفض أو الإقناع كأسلوبٍ يعيشه المجتمع، فيقول: "إنّ عملية التنشئة التربوية في المجتمع لا تحقّق ذلك، فنلاحظ أنّ الأسلوب الذي يمارسه الأب أو الأمّ في البيت، هو أسلوب القمع في مواجهة أفكار الطفل التي يتغذّى بها من بيئته الطفولية في المدرسة والشارع، في ما يتأثّر به من الأفكار والمشاهد والصور المتحرّكة من حوله. كما أنّ المجتمع، في مراكز القوّة فيه، يتحرّك مع أفراده بالطريقة نفسها، فلا مجال لأيّ فكرٍ يختلف عن الفكر الذي يحمله القائمون على مواقع القوّة، لأنّ المجتمع لا يسمح بذلك. وهكذا نجد المشكلة قائمةً في مواقع الحكم الذي يضطهد الشعب عندما يعارض، أو يواجه الحاكمين بالرفض لكثيرٍ من خطوطهم الفكرية والسياسية والاجتماعية، ليكون نصيبه السجن أو الضرب أو الإعدام.

حتى المواقع الدينية في كثير من مفردات العقيدة ومفاهيمها، لا تسمح بعض مراكز القوّة فيها، أو بعض مجتمعاتها، بإثارة علامات الاستفهام حولها، ومحاولة مناقشتها لتأصيل المفهوم الإسلامي الأصيل فيها، ما يجعل الأمر غامضاً حائراً في ما يدور الخلاف حوله^([236]).

يقول السيّد: "إنّنا يجب أن ندرس القرآن الكريم دراسةً واعيةً، لنجد فيه الوثيقة الرائعة من وثائق الحوار الديني الذي يتعلَّق بكلِّ قضايا العقيدة، ابتداءً من فكرة وجود الله ووحدانيته، إلى الأحكام الشرعية...

وقد كان القرآن الكريم ـــ في حياة الإسلام والمسلمين ـــ يمثل المدرسة التي انطلق منها النبيّ وأصحابه في الأساليب المتنوّعة للحوار، والإطار العام للخطّ الإسلامي في ذلك، والدروس العملية التي تجسد وصول الحوار إلى هدفه الطبيعي في حركة الحياة والإيمان.

ويجول السيّد جولةً هادئةً مع الآيات القرآنية الكريمة التي حدَّثتنا عن الأساليب التي أراد الله لنبيّه (ص) أن يتبعها وينطلق بها في مجال الدعوة الإسلامية، ـــ للتعرّف من خلالها ـــ إلى مسيرة النبيّ العملية في دعوته إلى الله، كطريقٍ من طرق انتقالنا مع الدعوة الإسلامية على هدى هذه الأساليب، ويتابع بعض أساليب النبيّ (ص) في عملية الحوار، من خلال ما تنقله لنا السنَّة النبوية الشريفة، لأنّها تمثّل التطبيق العملي للمنهج القرآني الذي ركَّز القاعدة وأقام البناء^([237]).

يقول السيّد: "إنّ الإسلام يريد للإنسان أن يحصل على القناعة الذاتية المرتكزة على الحُجّة والبرهان، في إطار الحوار الهادىء العميق، سواء في ذلك قضايا العقيدة وقضايا الحساب والمسؤولية؛ فلكلِّ سؤال جواب، ولكلّ علامة استفهام تواجه الإنسان في الطريق، علاماتٌ في كلِّ منعطف تشير إلى سواء السبيل. وهذا هو الأساس الإسلامي، في اعتبار الحوار قاعدةً أساسيةً في دعوته الناس إلى الإيمان بالله وعبادته"^([238]).

هذا، ويركِّز السيّد على أن يعيش الحوار في مُنَاخ طبيعي، وضمن عناصر وشروط في إطار التصوّر القرآني لخصائصه العامة والخاصة. وهي:

1- شخصية المُحاوِر الذي يدير عملية الحوار: وذلك بأن لا يقع الآخر تحت رحمة الإرهاب الفكري والنفسي، وسحق شخصيّته، وفقده الثقة بنفسه.

2- شخصية الطرف الآخر للحوار، ذلك من خلال إعداد جوه الداخلي للاقتناع بالنتائج الحاسمة التي يقود إليها الحوار، بعيداً عن المزايدات وعرض العضلات الكلامية والمزايدات الجدلية.

3- خلق الأجواء الهادئة للتفكير المستقّل: إذا أردنا للحوار أن يصل إلى هدفه، نجد ضرورة وجود الأجواء الهادئة للتفكير الذاتي الذي يمثّل فيه الإنسان نفسه وفكره، والابتعاد عن الأجواء الانفعالية التي تبعد الإنسان عن الوقوف مع نفسه وقفة تأمُّل وتفكير، وتجعل قناعاته وأفكاره تخضع للجوّ الاجتماعي الانفعالي الحماسي الذي يسود ساحة الحوار، ما يفقده استقلاله الفكري وشخصيته المميّزة.

4- معرفة موضوع الحوار: لا بدَّ لكلٍّ من طرفي الحوار، من التعرّف إلى الفكرة التي ينطلقان في طريق إثباتها أو نفيها، لأنّ الجهل بها وبتفاصيلها، يحوِّل الحوار إلى أسلوب من أساليب الشتائم والمهاترات التي هي مؤشّر ضعيف وعجز عن الوقوف موقف المدافع عن فكرته، فالحوار يتطلّب وضوح الرؤية، وهدوء الفكر، وقوّة الحُجّة، ووداعة الكلمة.

5- أسلوب الحوار: ينبغي أن يقوم الحوار على أساس طريقة اللاعنف، أو الطريقة السلمية التي تعتمد اللّين والمحبّة أساساً للصراع، انطلاقاً من القاعدة الإسلامية التي تعتبر موضوع الصراع، بمختلف مستوياته ومجالاته، وسيلةً من وسائل الحركة المنفتحة للوصول إلى الهدف، وهذا الخطّ تستخدم فيه الكلمات والأساليب الطيّبة المرنة التي تفتح القلوب على الحقّ، مع الإشارة إلى أنَّ الإسلام يركِّز على "الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ"، فهو الطابع الذي يطبع كلّ وسائل الحوار وأساليبه. يقول سبحانه وتعالى: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ}(النحل:125).

فبأسلوب "التي هي أحسن"، تحوّل أعداءك إلى أصدقاء ينطلقون معك فيما تفكّر فيه وفيما تعمل له، وهذا الأمر يحتاج إلى مزيدٍ من الصبر، وإلى حظّ عظيم من الإيمان، وقوّة أعصاب، ومرونة الشخصية في المواجهة^([239]).

أمّا كيف ننهي الحوار إذا وصلنا إلى طريق مسدود، ولم يعد أيٌّ من الطّرفين ينصت إلى الآخر أو يستمع إليه، فهنا يسترشد السيّد بالآيات القرآنية ومواقف الرسول (ص) في حواراته، حيث كان يقدّم الأدلّة والبراهين على صحّة دعوته ومسيرة رسالته، ولكنّهم لم يعطوا الأذن الصاغية، والعقل الهادئ الواعي لسماع ذلك كلّه والتفكير فيه، وكان أسلوبه في هذا المجال، الإيحاء بقوَّة موقفه عندما يؤكِّد موقفه للآخرين، وبتحمّله المسؤولية بقوّة واطمئنان، ما كان يدفعهم إلى التفكير العميق في صدقه وجديته في الدعوة الرسالية، كما يحملهم على التفكير فيما يسيرون عليه من خطأ، وفيما يفكّرون فيه من انحراف.

وعندما كان الرسول يواجه لغو الكافرين، كان يطالبهم بالإعراض عن اللّغو، لأنّ الجدال لا يجدي مع الجاهل، وفي بعض الأحوال، كان يجابههم بتهديدٍ قويّ هادئ، ويشير إلى أنّه مستمر في العمل الإيماني الحقّ، وإلى مسؤوليّة كلّ إنسان عن عمله الفردي، وأحياناً كان يختم الحوار، بعد أن يقطعوه، بإشهادهم على أنَّه وأصحابه مسلمون بعقيدتهم وعملهم وخططهم في الحياة، ليوحيَ إليهم بقيمة هذه الشهادة، وبالثقة التي تعمر قلبه بصدق دعوته ورسالته، ولتكون عنصراً إيحائياً يثير في أعماقهم الإحساس العميق بانسجام هذه الشهادة مع الخطِّ الصَّريح الصحيح الذي يسير عليه. يقول سبحانه وتعالى: {فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ}(آل عمران:64).

فالرسول (ص) يغلق باب الحوار بمهمة، ويبرّر انسحابه بأسلوب رائع لا يسيء فيه إلى خصومه، بل يقودهم معه إلى موقع المسؤولية، ليتحرّكوا في إطارها، وينطلقوا منها ومعها في أكثر من مجال. وتبقى الرسالة بانتظار القادمين الذين يأتون إليها والراجعين والمتراجعين، فلعلَّهم يأتون من جديد، ويتركون ما هم فيه من ضلال وانحراف. ويبقى الرسول بانتظار أن يدخل الناس في دين الله أفواجاً، بعد أن خرجوا منه أو حاربوه أفواجاً^([240]).

ويطالب السيّد الدُّعاة المعاصرين بأنَّ عليهم أن لا يقطعوا الطريق على الآخرين الذين يريدون أن يرجعوا، أو الذين يؤمل لهم الرجوع، فلا يستسلموا للتشنّجات النفسية، والتوتّرات العصبية، يطلقون فيها التّهم بلا حساب، والألفاظ بلا قاعدة، بل أن يحاولوا أن يحسموا الموقف معهم بتجميد الحوار أوّلاً، أو بإيقاف الحديث، على قاعدة المسؤولية، ليرتكز على أساس متين، وليصلح لبداية حوارٍ جديد في المستقبل.

وكذلك من مهمّتهم، أن يشدُّوا الناس إليهم بالأسلوب الحكيم الذي يجسِّد القوَّة بدون قسوة، ويوحي باللّين من غير ضعف، ليظلّوا الملجأ الذي يلجأ إليه التائهون في دياجير الضلال، والمعاندون الذين يريدون أن يبدؤوا خطواتهم في طريق الرجوع إلى الحقّ، فلعلّ الدّعاة ينجحون في المواقف الجديدة، فيما لم ينجحوا فيه في المواقف القديمة^([241]).

ويتحدّث السيّد عن ثقافة الحوار وتعليمها الأجيال المسلمة والمسيحية، ويركّز على دخول ساحة الحوار بذهنية موضوعية هادئة، ويطرح ما طرحه القرآن الكريم في مسألة الحوار، يقول سبحانه وتعالى: {قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ}(البقرة:111)، ويقول سبحانه وتعالى: {هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ}(آل عمران:66). ويرى أنّ الساحة ملائمة لهذه الموضوعية، وكذلك يقول إنّ علينا أن نخرج الأجيال من حساسيّتنا ومن مشاعرنا الانفعالية، ليعود الدِّين كما كان، إلى فكرٍ يملك الموضوعية في طروحاته، كما يملك الانفتاح في آفاقه، فعندما يكون الدين في رحابة الله المطلق، فإنّ من الصعب جداً أن تخضعه لحدود الحساسيات والمشاعر الملتهبة. إنّ علينا أن نستفيد من الموضوعية في الفكر العلميّ الموجود خارج نطاق الفكر الدّينيّ، لنجعل الفكر الديني يتحرّك في هذه الأجواء. إنّنا لا نحتاج إلى صنع ذهنية جديدة لأنفسنا، لأنّ هذه الذهنية موجودة في أكثر مواقع الثقافة، بل المهمّ أن نوسع هذه الذهنية، لنجعلها تمتدّ إلى الجانب الديني مع موادّ الفكر الأخرى.

ومن الطبيعي أنّ هذا يحتاج إلى الكثير من التربية والمعاناة، وإلى الكثير من التحرّك، لإيجاد المناخات الفكرية والعقلانية، لينطلق علماء الدين من المسيحيين والمسلمين في مواجهة أيّ نقد يوجّه إلى فكرهم الديني هنا أو هناك، من دون أيّ تشنّجات أو تعقيدات أو انفعالات، بل ليواجهوا الحُجّة بالحُجّة، والفكرة بالفكرة، بطريقةٍ هادئةٍ على أساس ما نسمّيه العقل البارد^([242]).

6- التربية بالأحداث

إنَّ المعلم المربي الناجح، لا يترك الأحداث التي تطرح ماضياً أو حاضراً تذهب سدى من دون عبرة وتوجيه، بل يستثمرها ويوظّفها في تربية النفوس وصقلها وتهذيبها، فلا يكون أثرها موقوتاً لا يلبث أن يضيع. والتّربية بالأحداث كوسيلة تربوية، تتميّز بأنّها تحدث في النفس حالةً خاصةً هي أقرب إلى الانصهار. فالحادثة تثير النفس بكاملها، وترسل قدراً من حرارة التفاعل والانفعال يكفي لصهرها أحياناً، أو الوصول بها إلى قرب الانصهار. وتلك حالة لا تحدث كلّ يوم في النفس، وليس من اليسير الوصول إليها والنفس في راحتها وأمنها وطمأنينتها مسترخية ومنطلقة في تأمّل روحي.

لقد اهتمّ القرآن الكريم بتوظيف الأحداث في تربية النفوس الإسلامية. يقول السيّد في هذا المجال: لا يفهمُ القرآن الكريم إلاّ الذين يعيشون الإسلام حركةً ولا يعيشون الإسلام جموداً، والذين يعيشون كما عاش رسول الله (ص)، فقد كان يدعو إلى الله، وكان يجاهد في سبيل الله، وكان يعيش مع الناس، وكان ينظِّم أمور الناس، فكان حركةً دائمةً، ولذلك كان القرآن يلاحق الأحداث أولاً بأول؛ اقرأوا القرآن في سورة (آل عمران)، وانظروا كم أنّه يناقش وقعة أحد، وفي (سورة الأنفال)، هناك مناقشة لنقاط الضعف الموجودة عند المسلمين في (معركة بدر)، فنحن في العادة عندما نكون مجموعات، لا يكون لدينا الاستعداد ليتعرّف كلّ فرد إلى ما عنده من نقاط ضعف، فالعلماء والأحزاب والطوائف غير مستعدّين لذلك، مع أنّ الله سبحانه وتعالى حدَّثنا عن نقاط الضَّعف التي انتابت الطليعة الأولى، وهي طليعة البدريين: {كَمَا أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكَارِهُونَ * يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنْظُرُونَ * وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ}(الأنفال:5-7). إنّ الله يحدّثنا كيف كان المؤمنون يعيشون الضعف والخوف والهلع وكأنّهم يُساقون إلى الموت وهم ينظرون، ومعنى ذلك، أنّ القرآن كان يراقب حركة المسلمين، وكان الله يوجِّههم من خلال الواقع، ففي واقعة (الأحزاب) يقول تعالى: {وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا}(الأحزاب:10-11)^([243]).

ويحدّثنا السيّد عن التاريخ في المفهوم الإسلامي، وكيف نستفيد منه في التربية بالأحداث، فيقول: إنّ التّاريخ يمثّل أسلوباً من أساليب القرآن التربوية التي يهدف ــ من خلالها ـــ إلى حشد التجارب الإنسانية الماضية أمام الإنسان، ليأخذ منها العبر والعظات والدروس التي تنفعه في حياته الحاضرة، بعيداً عن أيِّ انفعال أو علاقة عاطفية.

فالقضية هي أن يرتبط الإنسان بأحداث التاريخ وقصصه من خلال ما تقدّمه من تجارب ومبادئ عامّة، ليتحرَّك في اتجاه ذلك في خطواته العمليّة نحو التقدّم والنموّ، على أساس ارتباطه بالجذور العميقة من حركة الحياة. ولعلّنا نلاحظ ذلك في الآيات التالية: {فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ}(الأعراف:175)، {فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ}(الحشر:2)، {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(البقرة:134)...

وعلى ضوء الآية الأخيرة، تبرز الصورة الواضحة التي تجعل القصّة للفكر والعبرة، لا للانفعال والعاطفة، فما دامت الأحداث الماضية لا تدخل في حساب مسؤوليتنا المباشرة أمام الله تعالى، فلماذا نجعل منها مثالاً للانفعال غير المسؤول الذي ربّما يهدِّم الحاضر على أساس خلافات الماضي التي قد لا تمثّل بالنسبة إلينا أيّ شيء في أغلب الحالات، إلاّ في بعض الجوانب التي ترتبط بتجديد موقفٍ للعقيدة والعمل، فنأخذ منها الموقف السليم، ونترك كلّ ما عداه في ذاكرة الزمن لمجرّد الحفظ والاطلاع.

وبهذه الروح نتخلَّص من كثيرٍ من الخلافات الدينية والمذهبية وتأثيرها في حياتنا العامّة وعلاقاتنا الاجتماعية، بسبب بعض التفسيرات لبعض قضايا التاريخ الديني... عندما ننظر إليها نظرتنا إلى أيّة قضية أخرى، لمجرّد الدرس والانتفاع^([244]).

ويختم السيّد موجّهاً كلامه إلى من يقرأ ويسمع القرآن الكريم، فيقول: "إنّ الله من خلال كلّ آيات القرآن، يريد أن يقول لنا، إنَّ دوركم في التاريخ ما تقرأونه أو تسمعونه، هو دور العبرة، ودور الإنسان الذي يدخل المدرسة ليتعلَّم فيها، وليطبّق ما تعلَّم عندما يخرج منها إلى ساحة العمل"^([245]).

7- التربية بتفريغ الطاقة

يعتمد الإسلام على وسائل في تربية الإنسان وعلاجه، ومنها تفريغ الشحنات المتجمّعة في نفسه وجسمه أوّلاً بأوّل، وعدم اختزانها إلاّ ريثما تتجمَّع للانطلاق. هذه الشحنات في النفس والجسم مختلفة، وهي عبارة عن شحنات تفرز إفرازاً طبيعياً فطرياً، هذه الفطرة يفترض سلامتها وخلوّها من العطب، لتنطلق انطلاقةً إيجابيةً عمليةً خيّرةً بحيث تبني وتعمِّر، للخير لا للشرّ، وللبناء لا للهدم، كيلا تصرف بلا غاية ولا اتّجاه. لكنَّ الإسلام يشدِّد على توجيهها الوجهة الصحيحة الخيّرة. وكذلك أن لا يختزنها لفترة طويلة وبلا غاية، حتى لا تعود بالضرر على كيان الإنسان.

وها هو السيّد يحدّثنا عن تفريغ طاقة الحبّ في بعدها الغريزي، والرؤية الإسلامية في ذلك، فيقول: "هناك مسألة تتّصل بالجانب الغريزي للإنسان التي تجعل الإنسان يحبُّ الإنسان الآخر كما يحبُّ طعامه وشرابه، فالحبّ يتّجه إلى الجانب الجنسي الذي يجده هذا الإنسان لدى الإنسان الآخر، وهذا ما يعيشه الكثير من الشباب في أجواء المراهقة وما بعدها، والذي يتمظهر بالانجذاب إلى الجمال الجسدي والملامسات الجنسية وما إلى ذلك من الأمور. إنّنا نلاحظ أنَّ الإسلام أراد للذّكر والأنثى أن يعيشا هذا الحبّ بالطريقة التي تنتهي به إلى الزواج، فلا مانع في أن يرغب الرجل في امرأة يحبّها ويعجبه حسنها للتزوّج منها، وقد أباح الإسلام للإنسان النظر إلى المرأة التي يريد أن يتزوّجها، ليدرس المسألة من حيث انسجامها مع رغبته فيها من هذه الناحية أو تلك، لكنَّ الحبّ الذي يلعب، والحبّ الذي يلهو، والحبّ الذي يعتبر الجنس حركةً غير خاضعة لقانون يحفظ العلاقة بين الذكر والأنثى في دائرة الزوجية، هو مرفوض في الإسلام، بل وكلّ ما يؤدّي إلى الانحراف الجنسي، سواء كان في ما ينفتح عليه القلب، أو ما تتحرّك له العينان، أو ما ينطلق به اللّسان، أو ما تنطلق به الأيدي والأعضاء، وكلّ ما يؤدي إلى الجنس العملي، سواء كان على نحو الإعداد والإثارة، أو على نحو المباشرة، هو مرفوض إسلامياً، لأنّه يؤدي إلى مشاكل أخلاقية تبعد الإنسان عن الخطّ المستقيم الذي يريده الله"^([246]).

وننتقل مع السيّد في حديثه عن الحبّ في البعد النفسي، ونظرة الإسلام إليه، وتفريغ طاقة الإنسان، فيقول: "عندما نتحدّث عن الحبّ كحالة نفسية غير اختيارية، فإنّنا لا نستطيع أن نشرِّع أيَّ تشريع وفق هذه العاطفة، لأنّ الله لا يكلِّف الإنسان بما لا يطيق أو بغير المعقول، إلاّ أنّ الإسلام يريد أن يُعقّل العاطفة، فيدفع الإنسان إلى أن يركِّز عاطفته بطريقة عقلانية، بحيث يفكّر في عمق الأشياء بدلاً من أن يبقى متحرّكاً على السطح، وهذا ما يحاول الإسلام أن يربّي عليه الشابّ أو الفتاة، فلا ينطلق من خلال النظرة الأولى أو من خلال الأشياء السطحية. ولم يتحرّك الإسلام في ذلك من خلال الزواج فقط، بل في كلّ العلاقات الإنسانية، مثل الصداقة والشراكة وغيرهما.

ومن جهة أخرى، فإنَّ الإسلام يضع ضوابط لحركة هذا الحبّ، فلا يشجّع الطرفين على الاختلاء، ولا يبيح لهما التعبير عن هذا الحبّ بالملامسات أو الأمور التي تقود إلى الإثارة الغريزية، ولكنّه لا يمنع من الكلام البريء الذي يعبّر عن العاطفة التي تشكِّل طريقاً إلى العلاقة الشرعية"^([247]).

أمام هذا، يجد السيّد كما نستنتج، أنّ تفريغ الطاقة تدريجياً، وبتصرّف صحيح، يتحوّل إلى ثمرة جنيّة في داخل نفس الإنسان وفي واقع حياته، وفي سبيل الخير، ويحول دون انحراف النفس واضطرابها.

خامساً: عناصر أساسية ينبغي أن تراعى في طرائق التربية وأساليبها

1- الرّفق لا العنف والقسوة

إنّ الأسلوب والروح اللّذين يؤدّى بهما العقاب هامّان جدّاً، ففي التّربية المدرسيّة مثلاً، يجب ألاّ نجعل الطلاب المعاقبين يشعرون بأنّنا ننتقم منهم، أو أنّنا بالنسبة إليهم أعداء، وأنّ ساعة القصاص قد حانت، وإنّما ينبغي أن يغلّف العقاب، في حال ضرورة تطبيقه، بالرأفة والرحمة، وإشعار الطلاب بأنّنا نقوم بذلك من واقع حرصنا عليهم، ومن دافع مصلحتهم التي تهمّنا أكثر ممّا يهمّنا عقابهم، وينبغي أن لا نُشعِر الطالب بالظلم والغبن.

وهنا نرى السيّد يعلن بصراحة "أنّه ضدّ التسلّط وضدّ القسوة، لأنّ التسلّط يمثّل حالة قهر، ولأنَّ القسوة تمثّل حالة عدوان؛ إنّنا نفرّق بين السلطة والقسوة والعنف المدروس، والأصل في الإسلام هو الرفق"^([248]).

ويدعو السيّد إلى نبذ العنف في تربية الأطفال، فهو يشدّد على عدم استعمال الضرب وسيلةً أساسيّة للتّربية، لأنّك بالضرب قد تخضعه، ولكنّك لن تستطيع أن تقنعه بما تريد. ودعا أيضاً إلى احتواء شعور الأطفال، فإنّ الطفل يحدّق ويبكي ويتألَّم طلباً للأمن الذي يفتقده، وطلباً للفرح فيما يفقده من أبويه من الفرح، ويقول: أعطوا الفرح والحبّ والأمن. وربّما دلّت التجارب العلمية، أنّ كثيراً من التجارب النفسية الصامتة التي يعيشها الكبار يعرفون معناها وأسبابها، وربّما تكون ناشئةً من تلك الأحاسيس التي اختزنها الطفل في مشاعره الطفولية ^([249]).

ويعتبر السيّد: "أنّ الأصل هو عدم القسوة، ولكن من الممكن أن نستعمل العنف من موقع الرحمة، لا من موقع حالتنا المزاجية التي تختزن الميل إلى القسوة. إنّنا نفرّق بين الأسلوب الذي يختزن العنف على اختلاف درجاته والقسوة... وإذا درسنا المسألة على ضوء الواقع، لا نجد الحياة رفقاً كلها، أو عنفاً كلّها، بل إنّ للرفق موقعاً فيها، وللعنف موقعاً آخر"^([250]).

2- المحبة

إنّ الطفل مفطور على الميل إلى أن يُحبّ ويكون محبوباً، ولذلك يركِّز السيّد على أهميّة الحبّ المتبادل بين المربّي والمتربّي. يقول في ذلك: "ينبغي على المربّين أن يشعروا المتربّي بحبٍّ إنساني، بحيث يجعل الإنسان يتعاطف مع الإنسان الآخر بالدرجة التي يشعر فيها بالرابطة التي تربطه بدائرة إنسانيته، بحيث يؤدّي ذلك إلى رعايته وحفظه وحمايته وقضاء حاجاته وحفظ كرامته واحترام إنسانيته. حتى إنّ الرسول (ص) ربط الإيمان بمسألة الحبّ... فالإسلام يؤكِّد قضية الحبّ الذي يجعلك تحسّ بإحساس الآخر كما لو كنت أنت الذي تعيش الموضوع، بحيث يجعل الحبّ بهذا المستوى مظهراً للإيمان، فلا تكون مؤمناً إذا كانت نظرتك إلى الإنسان الآخر نظرةً جامدةً لا مباليةً لا تعيش الاهتمام بأموره"^([251]).

ويدعو السيّد إلى تربية القلوب، فيقول: "لا بدَّ لنا من أن نربِّيَ قلوبنا كما نربّي أجسادنا، أن لا تحبّ إلاّ في الله، ولا تبغض إلاّ في الله، وأن نربّيَ عقولنا أن لا تتحرّك إلاّ بالفكر الذي يرضاه الله، ولا تبتعد إلاّ عن الفكر الذي يسخط الله،  وكما ننطلق لنصلح حياتنا الخارجية، فلا بدّ من أن نصلح حياتنا الداخلية"^([252]).

3- الوقاية خير من قنطار علاج، وبناء شخصية متوازنة

يعطي السيّد الرؤية الإسلامية للأسلوب التربوي، بحيث يشدِّد على الوقاية من خلال خطّين، "الأوّل هو وقائي، بحيث يمنع وقوع الطفل تحت التأثيرات السلبية التي تنشأ من نقاط ضعفه في طريقة تفكيره ونظرته إلى الأمور، أو من المجتمع الذي يعمل على مدّ جذور انحرافه للأطفال. كما وسعى إلى الخطّ الثّاني، وهو بناء الشخصية الحيّة المتحرّكة والمتوازنة والتي تأخذ حاجتها في الحياة، وذلك من خلال تأكيد أهمية كلّ مرحلة من مراحل التربية للطفل، وهي مرحلة اللّعب ومرحلة التأديب ومرحلة المصاحبة، واعتبر الإسلام أنّ التربية هي نتاج تكامل كلّ المراحل، بعد إعطاء كلّ مرحلة حقّها الكامل"^([253]).

4- مراعاة المستويات المختلفة للتلاميذ

يؤكِّد السيّد في أساليب التربية، ضرورة مراعاة المستويات المختلفة للتلاميذ في التعليم، وأن يختار أسلوب التعليم الذي يناسب المتعلّم، وفي هذا يقول: إنّ على المعلّم/المربّي أن يدرس ذهنية هذا الإنسان، ومستوى عقله، وسلامة أخلاقه، فإذا رآه إنساناً منفتحاً على المعرفة، طالباً للنصيحة، متقبّلاً للفهم، ومقبلاً على الحوار والاستماع، فعليه أن يتلطّف به بالنصيحة وبالأسلوب الذي ينسجم مع عقله، وينفتح على روحه، ليستطيع رفع مستواه، وليكون جديراً بمصاحبته وصداقته. أمّا إذا رآه خاضعاً للمشاعر السلبية التي تدفع إلى الفتنة وإثارة المشاكل مع الآخر، كالكثيرين من الذين يحاولون إثارة الناس ضدّ المصلحين، باستغلال بعض الكلمات التي يحملونها على السوء من أجل الفتنة، وفي الناس سماعون لها، في هذه الحالة، لا بدَّ من إهماله والابتعاد عنه، من أجل الابتعاد عن الفتنة، ولعدم إفساح المجال للذين يثيرونها مستغلّين بعض الأجواء المعقَّدة. ويجب الحذر من الدخول في علاقة جدالية مع المتكبّرين، لأنّهم لا يفتحون عقولهم للمعرفة، ولا يدخلون في حوار للوصول إلى الحقيقة، بل يلجؤون إلى العناد من خلال الاستغراق في حال السِّكر الذاتي، والإغماء العقلي، والغفلة العمياء، فلا يفيقون منه بفعل السقوط الروحي والجهل المطبق^([254]).

سادساً: دور الخادمة

لقد انتشرت ظاهرة استخدام الخادمات في المنازل، وارتفعت أصوات تشير إلى النّتائج السّلبيّة لذلك، وفي هذا يقول السيّد:

أمّا ما تعارف عليه الناس اليوم من الاستعانة بالخادمات أو المربيات، فالغرض منه حلّ مشكلة الأمّ العاملة، وحلّ مشكلة الأب القاصر عن تلبية متطلّبات منـزله، وليس المراد منه حلّ مشكلة الولد. إنّ انشغال الأمّ عن الطفل وتسليمه للخادمات اللاتي لا علم للأسرة بهن من أين أتينَ، وما هي طبيعة تربيتهن، وما هي أخلاقهن وعقيدتهن... قد يمثّل خطراً على الطفل، لأنّ الخادمة سوف تزرع في نفسه الكثير من السلبيات التي تحملها، في الوقت نفسه الذي يُحْرَم من حنان أمّه وعاطفتها، لأنّ التربية ليست مجرّد تعليمات تصدر إلى الطفل، بل هي عاطفة يستشعرها في حضن أمّه، ما يحيطه بفيض عاطفي وروحي يضفي عليه لوناً من الأمن النفسي فيجعله مستعدّاً لقبول ما يُطرح عليه. إنّ الاستعانة بالخادمات اليوم لا يرتبط بأيّ مصلحة تربوية للطفل، بل يرتبط بظروف الأمّ الصحيّة أو الاجتماعية التي تحملها على ذلك^([255]).

ويرى السيّد أنّه في حالات خاصة جداً، قد تحتاج الأم إلى مربية تؤازرها في تربية الطفل، عندما يكون الولد بحاجة إلى رعاية لا تملك الأم تأمينها له، وهكذا فإنّ الاستعانة بالمربية قد تكون مبرّرةً فقط في ظروف الحاجة الملحة، كفقدان الأمّ مثلاً، بحيث تكون المربية أماً بديلة للطفل، أو في حال كان وضع الأم الصحّي صعباً إلى درجة تشلُّها عن رعاية الطفل عملياً، أو عندما يبلغ الطفل مرحلة الحاجة إلى التعلّم، وتكون إمكانات الأمّ لا تكفي لتحقيق ذلك.

المشكلة الأساسية التي يحملها موضوع كهذا، هي أنّ المربية أو حتى الخادمة، تأخذ غالباً الدور الأول، والأمّ تأخذ الدور الثاني. وتنتفي هذه المشكلة، في رأيي، عندما تأخذ المربية دور المساعد، بحيث يبقى دور الأم هو الدور الأساس لا العكس^([256]).

ويؤكد السيّد ضرورة أن تأخذ الأمّ دورها في تربية الطفل رغم الظروف الصّعبة التي تمرّ بها بعض الأسر، فيقول: إنّني أدعو الأمّهات إلى الإبقاء على دورهن كأمّهات في تربية الطفل، بحيث لا تُعطى الخادمات أكثر من دور الخدمة والتنظيف وإخراج الولد للفسحة، وبحيث لا تصبح الأمّ على الهامش وتصبح الخادمة هي الأصل، بل يبقى دور الأمّ هو الدور الأساس والأصل، ويبقى دور الخادمة هامشياً. وإذا ما انشغلت الأمّ عن الولد بحكم عملها، عوَّضته عمّا افتقده من رعاية في ساعات غيابها، ببذل جهد أكبر عند وجودها معه، أو أن تحسن اختيار الخادمة، بحيث تكون قادرةً على تقمّص دور الأمّ في غيابها.

 ويضيف السيّد أنّه لا يتأمَّن الحضور المعنوي للأمّ بدون حضورها الجسدي، فعندما تحضر الأمّ جسدياً، فمن الطبيعي أن يتنفَّس الطفل الحنان والرعاية والاحتضان بحضورها^([257]).

وحول التخلّف الذي تعيشه بعض الأمّهات، وفطرة الأمومة لدى المرأة الّتي لها دورها في تربية الطفل، يقول السيّد: نحن نريد للطفل عندما ينشأ، أن ينشأ وهو مرتكز على أرضية صلبة، وهذا الوضع  يتأمّن بمراعاة فطرة الأمومة. أمّا الوضع الجديد للأم، فهو وضع يتّصل بنظريات أكثر ممّا يتّصل بالواقع. إنّنا نجد أنّ هناك مشاكل كبيرة وكبيرة جداً عند الأولاد الذين تتركهم أمّهم في دور حضانة، لأنّ الطفل يشعر من جرّاء ذلك بأنّه مفصول عن جذوره.

ويضيف السيّد: نحن نعتبر أنَّ الأمومة جزء من تكوين المرأة، وليست مهمّةً خارج ذاتها،  باعتبار أنّ الطفل يشكّل جزءاً من جسدها، فهي حملته  وكانت تتغذّى معه ويتغذّى معها، وهي من أجل ذلك تتحسَّس آلامها ومشاكلها في آلامه ومشاكله. من هنا، فإنّ فترة الرضاعة والحضانة لها أثر كبير جداً في الطفل لجهة تعميق إحساسه بالقوّة^([258]).

سابعاً: دور الصاحب الصديق والرفيق

إنّ الصديق للطفل هو طفل آخر يكون قريباً منه في السنّ، أو من النوع نفسه في حالات معينة.

والطفل في نموّه الاجتماعي، في حاجة إلى رفيق من سنَّه، يتواصل معه ويتفاعل ويؤثّر فيه ويتأثّر به، ويتوقّف مدى التأثير على مدى العلاقة بجماعة الرفاق والولاء لهم، وقبول معاييرها وقيمها.

تتّخذ جماعة الأصدقاء أو الأصحاب أشكالاً مختلفةً، منها جماعة اللّعب التي ينتقل منها إلى جماعة الشلّة، وذلك حين يبلغ عمره الثانية عشرة.

ويحدّثنا السيّد عن الصاحب والصديق فيقول: إنّه يمثّل العلاقة العاطفية التي تربط إنساناً بإنسان، ونحن نعرف أنّ للعاطفة تأثيرها في حياة الإنسان أكثر من الفكر، لأنّ الفكر يتّصل بالقناعات، ومن الصعب أن تفرض قناعاتك على إنسان من دون أن تقدّم له الأسس التي تجعله يعيش قناعاتك. أمّا الجانب العاطفي، فإنّه يستطيع أن يجتذب مشاعر الإنسان وأحاسيسه حتى يقفل الإنسان عن فكره، وبالتالي، فإنّ العاطفة قد تصادر الجانب الفكري وتؤدّي بالإنسان الآخر الذي يتأثّر بهذه العاطفة إلى أن ينتميَ إلى فكر هذا الإنسان بشكلٍ أو بآخر.

وبالنسبة إلى الشّباب، فإنّ الصديق يترك تأثيراته السلبية والإيجابية في صديقه من خلال الجانب الشعوري، ما يجعل مسألة الصداقة من المسائل التي تتّصل بالمصير الإنساني في كثير من الحالات، وهذا ما نقرأه في القرآن الكريم الذي يحدّثنا عن بعض مشاهد القيامة التي تنطلق من خلال التجارب التي عاشها الإنسان في الدنيا {وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا}(الفرقان:27)، فالإنسان يعيش الحسرة والندامة في حياته تجاه الخطّ المنحرف الذي تحرّك فيه، انطلاقاً من تأثّره بصداقة بعض الناس الذين حببوا إليه الضلال، واستغلّوا مشاعره العاطفية، فكانت النتيجة أن وصل إلى هذا المصير الذي جعله بعيداً عن رحمة الله^([259]).

ويحدّثنا السيّد عن الطفولة وتجاربها وألعابها فيقول: إنّ تجارب الطفولة تنمِّي شخصية الإنسان قبل أن يصطدم بالواقع، وعندما يمارس الطفل ألعاب الطفولة مع أترابه، يكسبه ذلك تجربةً غنيةً تساهم إلى حدٍّ بعيد في رسم معالم شخصيته. وليس للشارع خصوصيّة، في رأي السيّد، إلاّ في كونه بيئةً متنوّعةً قريبةً من الطفل. فإذا منعنا الطفل عنه، فإنّ هناك بدائل أخرى كفيلة بمل‏ء فراغ الطفل بشكل أفضل وأجدى، هناك ساحة الملعب في المدرسة، وميدان الحدائق العامّة، ومدن الألعاب وغيرها، وفيها يمارس الطفل لهوه الهادف في جوٍّ صحيّ وسليم.

إنّ أهمية الشارع ليست في كونه زقاقاً، لكنّه في وجود مجتمع متنوّع قريب من الطفل  فيه كثير من الطحالب والأصباغ الفاسدة التي قد تشوِّه سلوكه وتساهم في انحرافه، لذلك كان يجب أخذ جانب الحذر، والبحث عن البدائل التي يكتشف من خلالها حقائق الحياة^([260]).

ويحدث السيّد عن رفيق السوء ودور الأسرة في ذلك فيقول: إنّ للرفاق على الإنسان تأثيراً كبيراً، الأمر الذي يضع الطفل أثناء مصاحبته هؤلاء الرفاق في خطر، باعتبار أنّ حجم التأثير السلبي لأيِّ سلوك أو فكرة يتّخذها الرفاق، قد يكون كبيراً تصعب مقاومته من قبل الطفل نفسه. ولكن هذا لا يعني كبح حرية الطفل في مخالطة الرفاق والأصحاب، بل يؤكّد ضرورة أن نرسِّخ فيه القناعة ببعض القِيَم والمثل، قبل أن نترك له حرية خوض تجربته الخاصة. علينا ألاّ نحاصر الطفل ونخنقه، بحيث نكون معه دائماً عندما يلعب ويلهو، أو عندما يسبح أو يخرج مع رفاقه، بل علينا أن نعمل على تحصينه، بحيث نزرع في داخله من القِيَم الروحية والأخلاقية ما يستطيع به أن يقاوم التأثيرات المضرّة من جهة، ومن جهة أخرى، نهيّى‏ء الظروف الاجتماعية الملائمة التي تجعل الطفل ينسجم بشكل عفوي مع من نحبّ ونرغب من الرفاق^([261]).

ولا بدّ من أن نختم في هذا المجال، أن جماعة الرفاق تعكس في أنشطة أعضائها وألعابهم ثقافة المجتمع التي تحيط بها، فهذه الثقافة تحدِّد ألعابهم، وكذلك تحدّد لغة الحديث المتداولة في هذه الألعاب وتلك الأنشطة.

ثامناً: مرحلة المراهقة

1- تعريف المراهقة

يعرّف السيّد المراهقة فيقول: إنّ البلوغ  في ـ المصطلح العلمي ـ يعني نضوج الغدد التناسلية التي تبدأ العمل بتزويد بعض أعضاء الجسم بهرمونات معيّنة، تُكسِب الجسم معالم جنسية، قسم منها يختصّ بالذكور، وآخر بالإناث.

أمّا في المصطلح الشرعي، فإنّه يمثّل مرحلة النضج الجنسي الذي به يبدأ التكليف الشرعي، بحيث يعتبر مسؤولاً أمام الله تعالى، فيُلزم بسائر العبادات والواجبات الدينية... ومصطلح المراهقة هو مصطلحٌ حديثٌ جاءت به الثقافة الغربية، وهو يعني مرحلةً عمريةً قد تمتدّ من البلوغ وحتى الثامنة عشرة أو أكثر، وقد تختلف فترتها بين شخصٍ وآخر بحسب المؤثّرات الوراثية والبيئية. المراهقة ـ من خلال هذا المفهوم ـ تعني التغييرات الجسدية والانفعالية والعقلية والروحية والاجتماعية التي تطرأ على الشخصية الإنسانية.

وعلى هذا الأساس، تعتبر المراهقة حالة تحوّل مهمّ في شخصية الطفل، بحيث تفرض تفاعلاً خاصّاً يختلف في بعض مفرداته، والإسلام في طبيعة تعامله مع المراهق، يأخذ في حساباته كلَّ الظروف الموضوعية المحيطة، ليقدم له من التعاليم ما يخفف من أزماته، ويصوّب له مساره^([262]).

ويعتبر السيّد أنّ المراهقة لا ترتبط بعمر معيّن، فيقول: المراهقة يمكن أن تمتدّ حتى أعلى مراحل العمر، باعتبار أنّ حركة الغرائز التي تثير الجانب السلبي في الإنسان من خلال عناصر الإثارة الداخلية أو الخارجية، تبقى مستمرةً معه منذ بلوغه وحتى نهاية حياته، ونحن نعرف أنَّ هناك مراهقين في الأربعين والخمسين أو الستين، لأنّ المراهقة ليست سنّاً معيّنةً، وإنّما حالة تبدأ حركتها في بداية البلوغ، وتستمرّ تأثيرتها الجسدية والنفسية بامتداد حياة الإنسان الذي يعيش يقظة الغرائز في هذا الجانب أو ذاك^([263]).

2- المراهقة من وجهة نظر إسلامية

إنّ السيّد كعادته، وهو عالم ديني، يسعى إلى التّركيز على الرؤية الإسلامية للمراهقة، فيقول: إنّ الإنسان عندما خلق، لم يخلق من خلال الجانب الواحد في حركة القوّة، بل إنّ هناك عناصر ضعف تعيش في داخل شخصيته.

وعندما ندرس عناصر الضعف، نلاحظ أنّها تعيش في داخل شخصية الإنسان، كما نلاحظ حركة الغرائز الإيجابية في شخصيته، بما تؤدّي إليه من استمرار الحياة من خلال الشروط الضرورية. وهناك كذلك العنصر السلبي في تحرّك الغريزة باتجاهٍ منحرفٍ، لتطغى على حياة الإنسان فيفقد معها التوازن... فالإنسان في الحقيقة يقف في هذين الخطّين الإيجابي والسلبي للغريزة، فيما يؤكّد الله سبحانه وتعالى العقل كعنصرٍ من عناصر الخطّ الحركيّ الداخلي الذي يؤكّد التوازن بمعونة الإرادة^([264]).

والإسلام كما يرى السيّد، يعدُّ الطفل لمرحلة المراهقة، فيقول في ذلك: تتطلب مرحلة المراهقة رعايةً خاصّةً للولد من أجل أن يواجهها بوعيٍ ويتكيَّف معها بحكمة، وهذا يتطلّب تحضير الولد مسبقاً لهذه المرحلة من خلال ثقافةٍ جديةٍ تتَّصل بكلِّ التغيرات [النفسية والجسدية]. وأفضل سبيل لذلك، هو تزويده بالأحكام الفقهية التي يفترض الالتزام بها، وبذلك نكون قد خفَّفنا الصدمة والأزمة.

أمّا كيف نحوِّل التزامات التَّكليف أمراً يسيراً على الطّفل، فيكون باعتماد سياسة تربوية تسبق مرحلة البلوغ، من خلال تعويده على الواجبات الدينية كي تصبح جزءاً من التزامه اليومي، إذ لا يجوز أن ننتظر هذه المرحلة لنبدأ معه عملية التوعية والتعليم، فالتزامات التكليف تحتاج إلى وعيٍ من قِبَل الأهل؛ وعيٍ في فهم حاجات هذه المرحلة، والاستجابة المتوازنة لهذه الحاجات، كي يستطيع الولد تجاوزها بأقلّ قدرٍ من السلبيات^([265]).

أمَّا الرعاية الإسلاميَّة للمراهق، فيقول السيّد إنَّ الإسلام يؤكّد رعاية الطفل من خلال الأحاديث النبويّة التي تقول: "اتركه سبعاً، وأدّبه سبعاً، واصحبه سبعاً". فعملية التأديب في المرحلة بين سن (7-14)، تمثّل توجيه الإنسان نحو الخطوط المستقيمة الهادئة، بأن تركِّز في داخل شخصيته البذور الطيّبة، حتى إذا جاءت مرحلة المراهقة في الرابعة عشرة أو قبلها أو بعدها، فإنّها تكون خاضعةً لضوابط معيّنة.

وهكذا الصحبة إلى الحادية والعشرين، فإنّها تعني الرقابة على حركة المراهقة في شخصية الإنسان، حتى يستقيم له الجوّ الهادئ الذي يستطيع أن ينطلق فيه بشكلٍ طبيعي في حركة حياته المستقبلية... وينبغي رعاية هذه المرحلة بالشكل الذي لا يرهق الشاب بالمزيد من القيود التي تجعله يختنق في داخل ذاته، فيتعقَّد ويصبح إنساناً مريضاً من الناحية النفسية، كما لا ينبغي أن نمنحه الحرية الكاملة التي يشعر فيها بالانفلات، فيبتعد عن الخطوط المتوازنة في حركة الإنسان، إذ لا بدَّ من أن تكون الرعاية بين بين، بحيث يكون هناك عنف في غير قسوة، ولين في غير ضعف^([266]).

 3- المراهقة حالة طبيعية

يرى السيّد أنَّ المراهقة ليست مرضاً، لكن الكبت يحوِّلها إلى أزمة، ذلك أنّ التحوّل الجسدي عندما يحدث في مجتمعٍ مغلق، فمن الطبيعي أن يواجه المراهق الاختناق أمام جنون الغريزة، فيرتدُّ الأمر عليه حيرةً وكآبةً وأفكاراً لا معقولة وما إلى ذلك.

من هنا، تشكّل المراهقة حالةً طبيعيةً، على الأهل التخفيف من آثارها السلبية ما أمكنهم ذلك، وهي بلا شكّ لا تمثّل عائقاً أمام التكليف. لذا على الأهل أن يسهّلوا للمراهقين أمر الاستجابة لمسؤولياتهم الشرعية، بالزواج المبكر مثلاً وما إلى ذلك، أو بشغلهم عن الجنس بالأمور الدينية والرياضية والكشفية، وغيرها من الأمور التي تتناسب مع ميول الشباب في هذه المرحلة من العمر بما تتحرَّك به الفتوة^([267]).

ويرى السيّد أنّ للتربية دوراً في أنّها تحمي الإنسان من الضياع، ذلك لأنّ جنون الغريزة يعني استيقاظ حركة التمرّد في الإنسان، والتطلُّع نحو آفاق غير واضحة، قد تجعل الإنسان يفقد توازنه، لأنّه لم يختزن تجربةً سابقةً يستعين بها على إيجاد التوازن^([268]).

ويرى السيّد أنّ هناك خللاً في مجتمعنا في التعامل مع المراهق، ويلفت نظر الأهل فيقول: إنّ مشكلة مجتمعنا سابقاً أنّه كان مغلقاً، فكنّا إلى حدٍّ ما مطمئنين، ولكن الأمر اختلف الآن، فنحن نعيش في أرض لا سقف لها ولا حيطان ولا أبواب، والعواصف تأتيك من هنا وهناك، فيجب أن تتدبّر أمرك وتعدَّ ابنك لأن يعيش في هذا الجوّ بأقلِّ قدرٍ ممكن من الخسائر^([269]).

4- التوجيه للمراهق

يدعو السيّد إلى عملية توجيه وتربية للمراهق، فيقول: لا بدَّ من أن تبدأ عملية التوجيه الروحيّ والفكريّ والاجتماعيّ وكلّ المحاولات الواقعية الأخرى من قبل البلوغ، حتى نجنِّب الشاب الصدمة التي يواجهها عندما يقف وجهاً لوجه أمام غرائزه التي استيقظت في هذه المرحلة، وأن تبقى رعايته مستمرّةً في كلِّ المراحل، وأن نراعي أصول التربية والتوجيه بالشكل الذي لا يجعل فيه الإنسان الجديد صورةً للإنسان القديم في القضايا المتحرّكة في الحياة، وأن لا نحاول تعليبه في علبة مغلقة، بل نحاول أن نفتح رئتيه الفكريتين والروحيتين ليتنفَّس الهواء النظيف في الحياة^([270]).

ويطالب السيّد الأسرة والمدرسة بالعناية بالمراهق، فيقول: عندما ندرس شخصية المراهق الذي يعيش حالة الحيرة والقلق التي تؤدّي به إلى الضياع الروحي والفكري، فإنّ يقظة غرائزه في هذه السنّ تجعله يعيش الإحساسات الغريزية، وربّما تساهم هذه المرحلة، عندما لا تحاط برعاية معيّنة ورقابة حكيمة، في ضياعه وضياع مستقبله.

ولذلك، فإنّ علينا في فترة المراهقة أن نواجه أوضاع هذا الطفل، ونراقب التأثيرات السلبية لهذه المرحلة في أخلاقه وعلاقاته وتحرّكاته، وأن لا نأخذ بأسباب التعسّف والقسوة، بل علينا أن نأخذ بأسباب الحذر والعناية والرعاية، بالطريقة التي يمكن أن نساعده فيها على اجتياز هذه المرحلة بسلام^([271]).

وعندما يتحدّث السيّد عن الفتى المراهق، لا يترك الفتاة المراهقة دون التطرّق إليها، فيقول: كما أنّ للفتاة جوّها النفسي الخاص، انطلاقاً من أنّ المجتمع هو مجتمع الرجل، ما يجعلها تفقد ثقتها بنفسها، وقد تعيش حالةً من السذاجة التي قد يستغلّها الآخرون، عندما تفقد الخبرة الاجتماعية التي قد يستطيع الشاب أن يمتلكها أكثر منها. ولذلك، فنحن بحاجة إلى المزيد من العناية بنموّ فتياتنا، حتى نستطيع أن نؤمّن لهنَّ حالة الثقة بالنفس التي تعصمهنّ من استغلال الآخرين، والالتزام الذي يجعلهن يتحرّكن في الطريق المستقيم^([272]).

ويتحدّث السيّد عن التغيرات المفاجئة التي يعرض لها المراهق، وما ينتج من ذلك من انحرافات سلوكية، ويشير إلى ما يريده الإسلام من الأهل تجاه المراهق، فيقول: إنّ المراهق بما يحصل له من تغيرات جسدية مفاجئة، يتكوّن لديه استعداد نفسي للقلق، بحيث يتحوّل إلى مظاهر واقعية إذا أهمل المربّون أمر تربيته ورعايته وتحضيره المتوازن لهذه المرحلة. لذا، فنحن نعتقد أنّ المراهقة حالة طبيعية في حياة الولد، تتّصل قبل أيِّ شي‏ء بالجانب الجنسي الذي يفرض نفسه على الجسد بقوّة، وهو أمر يصبح صعباً في ظلِّ غياب وسائل التنفيس عن الاحتقان الذي يختزنه الجسد، ما يؤدّي إلى حالة توتّر قد يعبّر المراهق عنها بطريقة عدوانية نحو نفسه أو نحو من حوله^([273]).

ويقول السيّد إنّ الإسلام أراد للأبوين أن يرعيا الجانب الروحيّ في شخصية الصبي قبل أن ينتقل إلى مرحلة الشباب، وذلك بتعويده على أجواء العبادة، وإيجاد حالاتٍ من الانفتاح على الله بشكلٍ تدريجيّ. كما أعطى الإسلام الشابَّ الثقة بنفسه، ذكراً كان أو أنثى، حينما منحه الحقّ في أن يكون شخصيةً قانونيةً مستقلّةً، حتى إذا بلغ الرشد الذهني الذي يستطيع من خلال أن يتولّى أموره، فإنّ الإسلام يرفع عنه الولاية {وَابْتَلُوا اليَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آَنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ}(النساء:6)، أي أنّ ولاية الكبار ترتفع عن البالغ الرشيد والبالغة الرشيدة. فالرشد حالة ذهنية تنطلق من ميزات عقلية في وعي الإنسان للأشياء، بحيث يستطيع أن يتصرّف تصرُّفاً معقولاً متوازناً، على الطريقة العامّة التي يتصرّف فيها الناس في معاملاتهم وعلاقاتهم وأوضاعهم، وهذا يعني أنّ المراهقة لا تشكل مرحلةً فوق العادة، بل هي مجرّد حالةٍ من الحالات التي ينطلق منها الإنسان ليتحرّك من خلال سنّ البلوغ إلى أجواء الرُّشد^([274]).

ويتحدّث السيّد عن الزواج المبكر للمراهق، وهو ما يشجّع عليه الإسلام، فيقول: لقد أرهق المجتمع العلاقات الزوجية وأحاطها بكثيرٍ من التقاليد والعادات التي عقَّدت إنشاءها. لقد أراد الإسلام تسهيل الزواج، فمن الممكن لطالبين على مقاعد الدراسة أن يتزوَّجا وكلٌّ منهما يعيش عند أهله، ومن هنا جاء اهتمام الإسلام بالزواج المبكر.

المجتمع الذي لا يريد الهروب من المشكلة، عليه أن يغيِّر قوانينه ويغيِّر نظرته إلى الجنس في حياة الإنسان، ولن تكون لدى المراهق مشاكل صعبة عندما نسهِّل أمر زواجه، بحيث نزوج الفتاة والشاب بمجرّد بلوغهما، ونطوّق المشاكل التي يمكن أن ينشأ عن الزواج نفسه وعن إنجاب الأطفال بوسائل شرعية لتنظيم النسل وما إلى ذلك. إنّ مجتمعنا، في رأيي، يهرب من المشكلة الجنسية هروباً، ويجبر الأولاد والبنات على الانحراف، خصوصاً عندما نربّيهم في وسط مفتوح ومختلط، حيث يوجد حالة تماس دائمة بين الذكر والأنثى على مقاعد الدراسة وفي أجواء توحي بالإغراء^([275]).

وفي الإسلام، الزواج المبكر مستحبّ، لأنّ المطلوب هو أن يعصم الإنسان نفسه ويعفّها عن الحرام، ولا إشكال في أنّ الزواج المبكر يحقِّق للإنسان الإشباع في الغريزة الجنسية التي قد يمثِّل الجوع فيها حركةً في اتجاه الانحراف.

إنّنا نلاحظ أنَّ الإسلام لم ينصّ على ذلك، بل اعتبر الزواج علاقةً خاصةً تحقّق للإنسان تنفيساً عن رغبة، وإشباعاً لغريزة، إضافةً إلى الجوانب الأخرى. وإذا كان الزواج المبكر يخلق مشاكل بالنسبة إلى الزّوجين، فإنّه يمكن حلّ هذه المشاكل بواسطة من يحيط بهما، كما أنّ الزواج المتأخّر يخلق مشاكل للمجتمع^([276]).

ويلاحظ السيّد أنّ تقاليد المجتمع في فرض القيود الاقتصادية والاجتماعية، استطاعت أن تزرع حواجز حديديةً على مسألة الزواج، بحيث لا يتمّ إلاّ في سنّ الثلاثين أو أكثر، غير أنّ الزواج المبكر ـــ مع احتواء مشاكله ـــ يمثّل حلاًّ أساسياً في الإسلام^([277]).

ويرى السيّد أنّ المراقبة الأبوية لسلوك المراهق ضروري، وفي هذا يقول: إنّ المراقبة ضرورية، حتى نعرف شبابنا وطلبتنا وأبناءنا، ولذلك ينبغي أن نحسن هذه المراقبة، بحيث لا يتحسّس هذا الشاب أو الفتاة بالدرجة التي تحوّل المسألة عندهما إلى عقدة، إلاّ في الحالات التي نريد أن نمارس فيها ضغطاً على المراهق، بحيث نراقبه ليشعر بأنّه محاصر بنظراتنا، حتى لا ينحرف أو يذهب بعيداً، ما يؤدّي إلى نتائج سلبية في حياته.

لكنّنا عندما نقصد بالمراقبة دراسة أوضاعه، والعمل على اكتشاف نقاط الضعف، لننبّهه إليها بعد ذلك، فلا بدَّ لهذه المراقبة من أن تكون بدرجة معقولة متوازنة، لا تسيء إلى نفسيّته ولا تعقّده. فقد تجد بعض الأبناء ينظرون إلى آبائهم أو أساتذتهم نظرةً فيها الكثير من الحقد والبغضاء، وبالشَّكل الذي يجعلهم لا يأخذون بنصائح آبائهم وأساتذتهم. إنّ علينا أن نجعل تلامذتنا يحبّوننا، وذلك من خلال الأساليب الحكيمة التي لا ترهقهم في حياتهم الناشئة^([278]).

ويؤكِّد السيّد ضرورة العدل والمساواة من قبل الوالدين في تربية الأبناء، وفي هذا يقول: إنّ الأساس في الإسلام هو العدل والمساواة، وهي مظهرٌ من مظاهر العدل، فإنّ العدل قد يتمثّل في المسألة العاطفية، بحيث تعدل في عاطفتك، وهذا ما نرويه عن النبيّ (ص)، أنّه رأى شخصاً يُقبِّل أحد ولديه، فقال له: قبِّل الآخر، حتى لا يجد في نفسه شيئاً على أخيه أو أبيه.

فمسألة العدل هي من المسائل الأساسية في رعاية الوالدين لأولادهما، ولكن قد نحتاج في بعض الحالات إلى أن نبتعد عن المساواة في حركة العدل، عندما يكون أحد الولدين أفضل ديناً أو علماً أو أخلاقاً أو طاعةً، فنحاول أن نفضِّل أخاه عليه، من أجل أن نثير في نفسه الرغبة في أن يكون مثل أخيه، حتى يحصل على ما حصل عليه، أي نخلق حالةً من التنافس، وهو أمرٌ يحتاج إلى حكمة في التصرّف، حتى لا يتصوّر الولد أنّ المسألة هي أنّ الأب يعيش العاطفة تجاه أخيه أكثر منه^([279]).

وفي إطار التقليد، يحبّذ السيّد تقليد الأسوة الحسنة، وفي هذا يقول: قد نلاحظ بعض الإيجابيات للتقليد عندما ترتبط المسألة التقليدية بالنماذج الجيدة والمنفتحة على المستوى الأخلاقي أو الروحي أو السياسي أو الجهادي، بحيث يكون ارتباطهم بالشخص ـ من خلال تعظيمهم له ـ هو الذي يدفعهم إلى أن يسيروا كما يسير، وأن يأخذوا بما يأخذ به، ليرتبطوا بالقيمة الإيجابية، وفي المرحلة الثانية، يدفعهم ذلك إلى الدفاع عن هذه القيمة من خلال الانفتاح على الجانب الفكري الذي ترجع إليه، أو على الظروف التي تحيط به وما شاكل^([280]).

إنّ المحاكاة الإيجابية، حتى لو لم تنطلق من عنصر فكري، سوف تتحوّل إلى حالة طبيعية في الإنسان، وكما يقال، فإنّ الطبع قد يغلب التطبّع في بعض الأحيان. ولكن المسألة المهمّة، هي يتعوَّد الإنسان على أن يكون نفسه، أن يفكّر، وأن يؤمن، وأن يكتسب، بحيث تكون الصورة الإيجابية والسلبية لدى الآخرين، منطلق فكر لا منطلق محاكاة.

وتبقى المحاكاة هي الأسلوب الذي تعتمده في الحالات الإيجابية لربط الناس بالقيمة الإيجابية التي لا يرتبطون فيها ـ في البداية ـ إلاّ من خلال النماذج التي تتحرّك في الواقع، لتستطيع حمايتهم من القِيَم السلبية ريثما نعمل على تعميق هذه القيم ـ بعد ذلك ـ في نفوسهم من الناحية الفكرية أو الروحية.

أمّا عندما يكون التقليد في المضمون السلبي، فإنّ علينا أن نعمل على إنقاذ الشباب منه، بالتركيز على سلبياته والدوائر التي تنتجه، وعندما يكون التقليد إيجابياً، فعلينا أن نشجّعه، ثمّ نحاول في المرحلة الثانية أن نعمّقه، بعد أن يكون قد استقرّ في شخصية هذا الشاب من خلال المحاكاة، ونتحدَّث له عن محاسنه ومنافعه، وأنّنا نقدّر فلاناً لأنّه أخذ بهذا، ولا نقدّر هذا لأنّ فلاناً أخذ به.

إنّنا قد نحتاج في الخطّ الإيجابي في التربية إلى اختصار الكثير من التجارب، بربط الشاب بالنموذج الجيّد والحيّ للصورة، لنتولَّى بعد ذلك تعميق مفردات القيمة في نفسه، لتتحوّل إلى قناعات وأفكار وقيم شخصية، وبعد أن تتركّز الصورة، نتحدّث عن أنّ قيمة فلان أنّه أخذ بهذه القيمة، لا أنّ قيمة هذه القيمة أنّ فلاناً أخذ بها، وبذلك نربط عظمة الشخص بعظمة القيمة، بدلاً من الحالة الأولى التي تربط عظمة القيمة بعظمة الشخص.

فنحن قد نحتاج إلى تشجيع التقليد للنماذج الحيّة والجيدة كأسلوبٍ من أساليب التربية التي قد تختصر لنا الكثير من الزمن والكثير من الجهد، ولكن لا بُدّ من الدقّة والحذر في اتباع هذا الأسلوب وتحريكه، بحيث لا تكون المسألة مسألة تشجيع للتقليد، وإنّما تشجيع لمضمون معيّن قد لا تستطيع أن تعمّقه في البداية إلاّ من خلال التقليد^([281]).

ويحاول السيّد أن يضع الحلول للتقليد السلبي من قبل الشباب، حيث يقول: إنّ علينا أن نقوم بحملة فكرية ضدّ التقليد من حيث المبدأ، وبالأساليب المتنوّعة، وذلك بإبراز سلبياته فيما يأخذ به الجيل الطالع من عناصر التقليد، ثمّ نحاول في الوقت نفسه أن نصنع أوضاعاً معينةً تجتذب اهتمامات الشباب في مسائلهم الحياتية، وفي المواقع الإيجابية، بحيث إذا كان لا بدّ من التقليد، فإنّ علينا أن نوجّهه إلى تقليد النماذج الجيّدة.

إنّ مشكلة الكثير من وسائل التربية، هي أنّها تنطلق من رفض وضع معيّن، من دون أن تضع البديل له، فعندما نريد أن نرفض الأزياء الخليعة، فإنّ علينا أن لا نعقّد الشاب أو الفتاة من تجديد الأزياء، بل نحاول أن نضع بديلاً من ذلك أزياء تجتذب اهتمام الرجال والنساء، ولكن بطريقة تنسجم مع القِيَم الإسلامية الأخلاقية التي تتّصل بهذا الجانب من حياة الإنسان.

وعندما نرفض الأفلام الخليعة، فإنّ علينا أن لا نغلق باب إنتاج الأفلام، بل علينا أن ننتج أفلاماً اجتماعيةً أو أخلاقيةً أو سياسيةً تجتذب الشباب من العناصر الفتية، بحيث لا تقصر عن المستوى الغنيّ للأفلام الأخرى، ولكي لا يقع الشباب في فراغ المجهول^([282]).

ويتطرّق السيّد إلى الانبهار الشديد بالتطوّر الحضاري والتكنولوجي للغرب، وبخاصّة في صفوف الشباب، حيث يقول: إنّ الصورة المادية المثيرة المتنوّعة الأشكال والألوان، والضخمة في حجمها، تدفع إلى الانبهار، ولا سيّما لدى الضعفاء الذين لا يعيشون عنصر قوّة، أو لا يعيشون الإحساس بالقوّة، بل يتحرّكون في نقاط ضعفهم، وهذا هو الذي يفرض خضوع الضعيف للقويّ، وخضوع المستضعفين للمستكبرين.

ولذلك، لا بدَّ من أن ننطلق من أسلوب القرآن الذي يركز على نقاط ضعف القويّ، وعلى العناصر السلبية في شخصية المستكبر، وهذا ما يجب أن نأخذ به في التقاط كلّ عناصر الضعف الموجودة في الحضارة الغربية، وكلّ الخطوط السلبية التي تعيشها هذه الحضارة مقارنةً بعناصر القوة الموجودة في الإسلام، والخطوط الإيجابية التي تعيش في الخط الإسلامي، لنستطيع أن ننقذ شبابنا وشاباتنا وإنساننا من هذا الانبهار، ولا سيّما إذا كانت الحضارة الغربية تنطلق بطريقة تدميرية للمجتمع الإسلامي والمستضعفين، حيث إنّنا نستطيع أن نستخدم المسألة السياسية في رفض الخضوع لهذه الحضارة، لأنّها تبدو في الصورة الهمجيّة الوحشية التي تطرد كلَّ حالات الانبهار التي اتّخذها الإنسان من خلال الحضارات الأخرى.

ولعلَّنا نستوحي هذا المعنى من الكلمة المأثورة عن الإمام عليّ (ع)، عندما يتحدّث عن الدنيا: "مَنْ أبصر بها بصّرته، ومن نظر إليها أعمته". فالإنسان الذي ينظر إلى الدنيا بشكلها تعميه، ولكن من اعتبر الدنيا أساساً للدراسة ينفتح من خلالها على الواقع، فإنّنا عند ذلك نستطيع أن نبصر بالحضارة الغربية مساوئ هذه الحضارة^([283]).

والتقليد الشبابي المظهري للغرب يقول عنه السيّد: أن تقلّد الآخر، معناه أن تشعر بانحناء عقلك أمامه، وبانحناء إرادتك أمامه، لأنّ الإنسان الذي يحسُّ بعنفوان عقله، هو الإنسان الذي لا يقدِّم لنفسه شيئاً إلاّ بعد أن يفرضه على عقله، أمّا عندما تقلّد أو تحاكي، فمعناه أنّك لست موجوداً، وأنّ الآخر موجود فيك، وعندما تتحرّك من خلال الآخر، فأيّ وجود هو هذا^([284])؟

وعن الشباب وعلاقاتهم ببعضهم البعض، وما يمثّلون من طاقة في الأمّة، يقول السيّد: ينبغي أن تكون علاقات الشباب بعضهم ببعض علاقة المؤمن بالمؤمن، فالشباب يمثّلون قوَّة الحياة وطاقة الأمَّة، وعندما نتحدّث عن الشباب المؤمن، فالمفروض أن تكون قوّتهم وطاقاتهم وعلاقاتهم مع بعضهم البعض منطلقةً في توظيفها لخدمة الإسلام، فالله لا يتحدّث عن الشباب فقط، بل عن الشباب والشابات، وعن المؤمنين والمؤمنات. يقول سبحانه وتعالى: {وَالمُؤْمِنُونَ وَالمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنْكَرِ}(التوبة:71)، ولذلك، فالمفروض أن لا يضيِّع الإنسان طاقة شبابه في العبث وفي اللاجدية واللّهو. نعم، لا مانع من أن يلهو، ولكن على طريقة ما ذكره أمير المؤمنين (ع) فيما روي عنه: "ينبغي أن يكون للمؤمن ثلاث ساعات: ساعة يناجي فيها ربّه، وساعة يرمّ فيها معاشه، وساعة يخلّي بين نفسه وبين لذّتها في غير محرَّم، فإنّها عونٌ على تينك الساعتين"، "روِّحوا القلوب ساعةً بعد ساعة"، "إنَّ للقلوب إقبالاً وإدباراً، فإذا أقبلت فاحملوها على النوافل، وإذا أدبرت فليقتصروا بها على الفرائض".

إنّ الإسلام، أيُّها الأحبة، يريد للإنسان أن يرتاح، لكن لا يريد له أن يتلف عمره بالعبثية واللّهو، وإنّما يريده أن ينطلق على أساس أن يحقِّق نتائج كبرى^([285]). يقول سبحانه وتعالى: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ}(المؤمنون:115).

  ويطالب السيّد الشباب بالتوازن في حياتهم بين الروح والجسد، فيقول: يحتاج التوازن في أيّ مرحلةٍ من مراحل حياة الإنسان إلى عمليةٍ داخليةٍ يحاول فيها الإنسان أن يلائم بين متطلّباته الجسدية وآفاقه الفكرية. أمّا الإنسان الذي يستغرق في هذا أو ذاك، فإمّا أن يكون مؤمناً فتتغلَّب عليه حالة الإيمان فتجرّه إلى الاستغراق الروحي، أو تطغى عليه الغريزة فتجرّه إلى اللّهو والعبث.

ولا بدَّ للإنسان الواعي لانتماءاته، والعاملين في حقل التربية، من أن يتحرّكوا في محاولات التوجيه الشبابي، ليؤكّدوا مسألة التوازن في الجانبين المادي والروحي. فإذا أردنا أن ننفتح على الجانب الروحي في شخصية الإنسان، فلا بدَّ من أن نؤكّد أنّ الروحانية لا تبتعد عن المادية في الجوِّ الوجودي للإنسان، لأنّ المادة تختزن في داخلها شيئاً من الروح، كما أنّ الروح لا يمكن أن تتمظهر إلاّ من خلال الأشكال المادية، ما يجعل من التوازن بين المادة والروح مسألةً تقتضيها الطبيعة المادية في الإنسان والطبيعة الروحية فيه^([286]).

والتوازن والتنوّع في الذهنية يطالب بها السيّد، فيقول: يخطّط القرآن الكريم لبناء الذهنية الإسلامية للإنسان المسلم، على أساس التنوّع في اهتماماته ونشاطاته من خلال التنوّع في مواقعه، فإذا كانت هناك دنيا وآخرة، فلا بدَّ للدنيا من شروط للامتداد، ولا بدَّ للآخرة من شروط للتّوازن، ما يفرض الكثير من المفاهيم والأحكام المتنوّعة والعلاقات المنفتحة، وهذا هو الذي يساعد على بناء الشخصية الإسلامية المتوازنة التي تتحرّك في الحياة بشكلٍ طبيعي، بحيث تنطلق اهتماماتها الفكرية وأساليبها الحركية في خطّ الخلافة الإنسانية الكونية على الأرض، فلا مجال للانعزاليين الذين لا يمارسون أيّة مسؤولية متحرّكة في الحياة العامّة، ولا مجال للمنفتحين على الحياة اللاهية العابثة بعيداً عن المسؤوليات الجادَّة في الواقع الإنساني^([287]).

ويتحدَّث السيّد عن النموّ الذاتيّ في الشخصية، وبشكلٍ متوازن أيضاً، فيقول: يقول الإسلام: لا تنمِّ جانباً واحداً من ذاتك لتترك الجوانب الأخرى، بل اجعل ذاتك تنمو في عملية تكامل، بحيث ينمو الجسد وينمو العقل والقلب والطاقة والموقع والهدف معه، لأنّ الإنسان لا يمثّل بُعداً واحداً في شخصيّته، فهو عقلٌ وروحٌ وجسدٌ وعاطفةٌ وإحساسٌ وحركة.

فالإنسان عالَم متحرِّك نامٍ، وعندما يكون عالماً متعدّد الجوانب، فلا بدّ لكلّ جانب من أن ينمو ويكبر، ولعلّ سبب مشكلتنا فيما نعيشه من واقع التخلّف على مستوى الدول والشعوب، أنّنا نعمل على تنمية جانب ونهمل بقيّة الجوانب، فيكون الإنسان كبيراً في جسده، طفلاً في عقله، ويكون كبيراً في عقله، طفلاً في قلبه، ويكون طفلاً في طاقته يتحرّك كما يتحرّك الأطفال، لأنّه لم ينمِّ طاقته الحركيّة في مسؤوليته في الحياة. لذلك يقول لك الإسلام: حاول دائماً أن تستشعر جوانب النقص فيك، لتتحرّك من أجل سدّ هذا النقص وإكماله. كن في حالة تطوّر دائم، وعليك أن تبقي في علمك احتمالات الصواب والخطأ، حتى تعيد النظر في علمك دائماً، فلا تعتبر أنّك تملك الحقيقة المطلقة، لأنّك بذلك لا تستطيع أن تكتشف الباطل الذي يختفي داخل ما تعتبره حقيقةً... فالإسلام يريد لك أن تعيش مع إنسانيّتك التي فيها عقل بحاجة إلى النموّ، وقلب بحاجة إلى النموّ، وغرائز بحاجة إلى التعقيل، ومشاريع بحاجة إلى الكمال^([288]).

يُسأَل السيّد عن رأي الإسلام في الدراسة المختلطة بين الشباب والشابات، ومخاطر هذا الاختلاط، فيقول: الأصل في الإسلام عدم الاختلاط، بالرغم ممّا يثيره دعاة الاختلاط، في أنّ المجتمع المنفصل قد يؤدّي إلى نتائج سلبية في النموّ النفسي والاجتماعي وربّما الأخلاقي، لأنّه يجعل الرجل ينظر إلى المرأة من بعيد، والمرأة تنظر إلى الرجل من بعيد، وربّما تثير هذه النظرة من بعيد الكثير من التخيّلات والأفكار غير الواقعية، بينما يفقدان الوسائل المثيرة، عندما تتحوّل الحياة لديهما إلى حالة طبيعية في العلاقة الاجتماعية.

ويضيف السيّد، أنَّ التجربة الحيّة في المسألة الأخلاقية دلَّلت على أنّه كلّما كثر الاختلاط قلّ الانضباط الأخلاقي، وتحوَّلت المسائل النفسية إلى ما يشبه حالة الطوارئ، لأنّ الاختلاط، ولا سيّما في سنّ المراهقة، يثير الكثير من عناصر الإثارة، على أساس أنّ الجنس هو عنوان ذهنية المراهق والمراهقة، وهذا قد يؤدّي إلى نتائج نفسية معقَّدة إذا لم يؤدِّ إلى نتائج عملية منحرفة.

ولعلَّ هذا ما يتحدَّث عنه الكثيرون من علماء الاجتماع في مسألة الصداقة بين الرجل والمرأة، فيقولون إنّ من الصعب أن تكون هناك صداقة خالصة بين الرجل والمرأة، على اعتبار أنّ الصداقة كلّما تحوَّلت إلى حالة حميمية أكثر، جعلت الغريزة تجد طريقها إلى الحالة الجسدية للمرأة والرجل، وهذا ما لاحظناه بشكلٍ عام.

إنّ مشكلتنا الحقيقية ليست في الاختلاط، بل في أنّنا نحاول نقل التجربة الغربية إلى مجتمعاتنا، مع اختلاف المفاهيم، خصوصاً في ما يتعلّق بالحرية الجنسية التي اعتبرتها المجتمعات الغربية حقّاً طبيعياً يشكِّل وضع الحواجز أمامها، سواء كانت قانونيةً أو اجتماعيةً، ضغطاً على حرية الإنسان، تماماً كما هي الحريات الاجتماعية والسياسية. بينما ترى مجتمعاتنا أنّ ممارسة الجنس مرتبطة بالزواج، لذلك يصبح نقل التجربة الغربية إلى واقعنا، مع الإصرار على الخطوط الأخلاقية والروحية التي تؤكّد الزواج إطاراً وحيداً للجنس، يصبح مصدراً لحالة من الارتباك بين القيم المختزنة في الوجدان والواقع.

تاسعاً: أبعاد في التربية الإسلامية للطفل والمراهق

1- البعد الروحي

تعتبر التربية الروحية من الأساسيات في التربية الإسلامية، حيث يؤكّد السيّد ذلك بقوله: في الواقع، إنّ الجانب الروحي هو الأساس، فالقرآن يركّز على توحيد الله، وعلى أن يؤمن الإنسان بأنّ الله هو الحقيقة الأساس التي تنطلق منها كلّ الحقائق، والتي تلتقي عندها كلّ الحقائق، والذي يتمثّل الكون في وحدته من خلال انطلاقه من الله الواحد. لذلك، فقضية التوحيد هي من القضايا التي تدخل في الجانب التصويري للإنسان في المسألة الذهنية وفي الجانب العاطفي وفي الجانب الحركي الذي يتحرّك فيه الإنسان؛ بدليل قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا}(الأحقاف:13)، لأنّه عندما تقول ربّي الله ثمّ تتحرّك في هذا الخطّ، فكأنّ التوحيد هو البوصلة التي تدلّك على اتجاه الطريق من أين تبدأ وإلى أين تنتهي، وكيف هو الخطّ الذي يربط بين البداية والنهاية.

هذا من جهة، كما أنّ الإيمان بالله هو عمق الالتزام بالنسبة إلى الإنسان، لأنّ الله يريد للإنسان أن يعيش وجود الله في وعيه {وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ}(الحشر:19). فإنّك عندما تنسى الله وتغفل عن وجوده وعن مراقبته، فإنّك تنسى نفسك من دون قاعدة ومن دون خطّ تسير عليه، ولكنّ الله أراد أن يربط به كلّ الجوانب الاجتماعية والجوانب الفردية والجوانب السياسية^([289]).

ويربط السيّد بين حركة التوحيد، والوقوف أمام الله تعالى للحساب يوم القيامة، والمسؤولية ونتائجها من جهة، والجانب الروحي من جهةٍ أخرى، ويخاطب المسلمين فيقول: أقولها لكلّ المسلمين، إنّكم تفقدون الجانب الروحيّ في عمق قلوبكم وفي عمق إحساسكم وفي عمق حياتكم، مع العلم أنّ عمق الإسلام هو الروح، وعمق الإسلام هو توحيد الله وتقوى الله، والانفتاح على الله في كلِّ الأمور. لذلك اقرأوا القرآن قراءةً تفهمون منها أنّ توحيد الله فيما يختزنه من كلّ معاني الروح، هو المركز الذي تنطلق منه كلّ الخيوط^([290]).

ويؤكّد السيّد ربوبية الله وماذا تعني بالنسبة إلى المسلم، فيقول: إنّ "ربّنا الله" هي الحقيقة، هي كلّ شيء، وعندما يكون الله ربّنا، فإنّ معنى ذلك أن يكون الله وجهتنا، أن تكون طاعتنا له، أن تكون عبادتنا له، أن تكون محبّتنا له، أن يكون توجّهنا إليه، أن لا نحبَّ أحداً إلاّ من خلال حبّه، وأن لا نطيع أحداً إلاّ من خلال طاعته، أن لا ننطلق في غير خطّ شرعيته، أن يكون ربّنا الله، يعني أن لا نلتفت إلى غيره، فكلُّهم عباد الله، ولذلك نقول: "أشهد أنَّ محمداً عبده ورسوله"، وهذا هو الذي يجعلنا ننفتح على كلّ أنبياء الله، وعلى كلّ أولياء الله، من خلال علاقاتهم بالله سبحانه وتعالى، وبذلك لا نشعر ونحن ننفتح على نبيّ هنا، وإمام هناك، وولي هنالك، أنّنا نبتعد عن التوحيد، لأنّنا نؤمن بالنبيّ أنّه نبيّ الله، ونؤمن بالولي أنّه ولي الله، فالله هو الذي أرسل هذا، وهو الذي نصب ذاك، ونحن نطيع الله في رسوله، ونطيع الله في وليّه، عندما نتبع الله الذي يقول^([291]): {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ}(محمد:33).

ويؤكّد السيّد ارتباط الإنسان بالله في توحيده من خلال عقله وقلبه، وفي سكناته وحركاته، حيث يقول: علينا أن نعيش عمق التوحيد عقلاً، وعمق التوحيد قلباً، وعمق التوحيد حركةً، حتى نستطيع أن نوحِّد الله، وأن ننفتح على كلّ من يتحرّك في خطّ الله من خلال الله وحده^([292]).

ويؤكّد السيّد أن يكون الإيمان قولاً وعملاً، وعقلاً وقلباً، حيث يقول: ليس الإيمان خفقة قلب ولا هو كلمة تنطق بها، ولكن الإيمان ذلك كلّه، وهو أن تعقد قلبك منفتحاً على الله، وأن ينطق به لسانك، فلا يكفي أن تعيشه في عقلك، بل لا بدَّ من أن يكون إيمانك على هدى قوله تعالى: {أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ}(الزمر:13)، وأن تعلن ذلك للناس لتؤكّد موقفك، ليكون ذلك بمثابة الإيحاء النفسي الذي توحي به إلى نفسك أنّك لا تتحمّل مسؤولية إيمانك في داخل عقلك فحسب، ولكنّك تسجّل على نفسك إيمانك أمام الناس ليحاسبوك على أساسه، ثمّ تعمل على أن تتحرّك في خطّ الإيمان، لأنّ قيمة الإيمان هي بمقدار ما يحرّكك، وبمقدار ما يجعلك تستقيم في الطريق في كلّ مواقعه.

إنّ المسألة هي أنّ الإيمان حالة في العقل وفي القلب، ودليل الجدية فيها، هي أن يتحرَّك الإيمان في الواقع، لأنّ الله لم يُرِد لك فقط أن تعيش معه في الأجواء الصوفية التجريدية لتتحدّث عن حبّك له وعن عشقك له وتنفصل عن الواقع، لكنّه أعطانا معنى حبّه، وهو ليس في نبضات القلب، ولكنّه في حركة الواقع {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ}(آل عمران: 31). فعلامة حبّ الله أن نتبع رسول الله في رسالته، فذلك تأكيد لهذا الحبّ^([293]).

يشير السيّد إلى أساليب التربية الروحية، ومن هذه الأساليب:

"أن ينفتح الإنسان على ربّه، بأن يتأمّل في عظمة الله، وأن يتأمّل في نعم الله عليه، وأن يناجي الله، وأن يشكو إلى الله همّه، ويخفِّف كلَّ أسراره، وأن يعيش مع الله في كلّ حياته، وأن يقرأ القرآن بتمعّن وتدبّر، وأن يدعو الله بالأدعية المأثورة، وأن يحاسب نفسه، فإنّ ذلك هو من أفضل الوسائل"^([294]).

وفي التربية الروحية، يؤكّد السيّد أهميّة حبّ الله، حيث يقول: "فأن نحبّ اللّه تبارك وتعالى، هو أن نتّبع نبيّه (ص) في كلّ ما جاء به عن اللّه... فأن تحبّ اللّه، يقتضي أن تطيعه في مواقع طاعته"^([295]).

على الإنسان أن يعيش النورانية الروحية، يقول السيّد: إنّ عليه أن يجلس ليفهم نفسه وليحاسبها ويصفّيها من نقاط ضعفها التي تحجب نور الحقيقة عنه. وعليه أن يعيش مع ربّه في صفاء روحي، وانقطاع في المناجاة، وصدق في الوعي، وأن يشغل الإنسان نفسه بنفسه وبالتفكير في آفاق ربّه، وأن يعمل على تنقية نفسه من شوائبها، فقد يدرك الكثير من ذلك في النتائج الإيجابية المترتّبة على عمليات الترويض والتزكية^([296]).

ويتحدّث السيّد في مجال التربية الروحية عن الدعاء ودوره في البناء الأخلاقي والروحي للمسلم، فيقول: الدعاء فيه جانبان: جانب تتحدّث فيه مع الله وتبتهل فيه إليه وتشهده على إخلاص العبودية له، ما يجعلك تتقرّب إلى الله وتعيش في قربه، وتشعر مع ذلك بحاجتك إلى الله من خلال فقرك المطلق أمامه. وأمّا الجانب الثاني، فإنّ الأدعية، وخصوصاً الأدعية القرآنية وأدعية النبيّ (ص) وأدعية الأنبياء وأدعية الأئمّة، تشكّل مدرسةً ثقافيةً واجتماعيةً وأخلاقيةً وسياسيةً ونفسية. وعلينا عندما نقرأ الدعاء، أن نشعر بأنّنا ندخل مدرسة الدّعاء^([297]).

وعندما يسأل السيّد عن استخدام الدعاء للتعبئة الروحية، يقول: كلُّ الدعاء لله، فهو يريد منك أن تطلب منه الراحة النفسية، وقضاء الحوائج وغير ذلك، لأنّ الله تعبَّدنا بذلك كله، فقال: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}(غافر:60) وقال: {فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آَتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآَخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ * وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آَتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}(البقرة:200-201). فهو تعبّدنا بأن نطلب منه الجنّة، وأن نتعوَّذ به من النار وما إلى ذلك^([298]).

2- البعد العبادي

يؤكّد السيّد التربية العبادية في بناء الشخصية المسلمة، حيث يقول: إنّ الانفتاح على الله، هو العمق في الشخصية الذي يعزّز سرَّ القوّة لحركة التربية، وفاعلية الإرادة في الإنسان المؤمن، فكلّما كانت التقوى أكثر رسوخاً وتأثيراً في النفس وفي الواقع، عرجت روح المؤمن إلى الله، وتعمّق إخلاصه له وحضوره في قلبه، فيخاطبه خطاب القريب للقريب، والحبّيب للحبيب، فيستعيد في صلاته كلّ عقيدته ومفاهيمه الروحية المنفتحة على الحياة من خلال الله، وينطلق الصوم والحجّ والدعاء وغيرها من أساليب العبادة، لتكون أسلوباً تربوياً روحياً يأخذ الإنسان نحو التقوى والنهي عن الفحشاء والمنكر، والورع عن معاصي الله، والسموّ الروحي والأخلاقي الذي يزداد ارتفاعاً كلّما تكرّر في الممارسات الإنسانية في الأجواء العبادية الواسعة، ولكن ذلك كلّه يحتاج إلى العيش الروحي في داخل الذات، إضافةً إلى الأقوال والأفعال الصادرة عن الإنسان^([299]).

كما يؤكّد السيّد في التربية العبادية، أهميّة العبادة الأخلاقية والاجتماعية وغيرها، وفي هذا يقول: إنّ مشكلة المجتمع الإسلامي، أنّ الكثير من أبنائه يتربّى بأن يصلّي ويأتي بالفروض والنوافل دون أن يكون واعياً لإيحاءات العبادة الأخلاقية، بحيث تقترب العبادة من تقاليده وأوضاعه الاجتماعية السلبية وعصبيّاته، وتلك عبادة بدون روح.

أمّا أخلاقية العلاقات الاجتماعية، والسلامة الاجتماعية، فأظنّ أنّنا لا نتربّى عليها، فنحن نتعلّم الكذب من آبائنا وأمّهاتنا، عندما يكذب الزوج على زوجته، والزوجة على زوجها، وعندما يكذب الأب على أولاده، ليكذب الأولاد على أبيهم... حتى إنّ الكثيرين قد يبرّرون الكذب بالتورية، وهي حتى لو أنقذت الشخص، فإنّها تعطي انطباعاً سلبياً.

نحن نحتاج إلى عبادة أخلاقية واجتماعية وسياسية وأمنية، وإلى فكر يعبد اللّه بالحقيقة، وقلب يعبد اللّه بالمحبّة، وحركة تعبد اللّه بالسير في الخطّ المستقيم، لأنّ العبادة في الإسلام ليست الصلاة أو الصوم فقط، ولكن هي أن تخضع للّه في كلّ ما يحبّ أن تفعله، وأن تخضع له في كلّ ما يبغض فتتركه، سواء كان ذلك صلاةً أو صوماً أو حجّاً أو علاقةً أو موقفاً، أو طعاماً أو شراباً وما إلى ذلك.

ويقول في موضعٍ آخر: لعلّ مشكلتنا – أيّها الأحبّة – أنّنا نلتقي باللّه في سطح وجودنا وسطح فكرنا، فلا تتعمّق أفكارنا باللّه، وفي سطح القلب، فلا تختزن قلوبنا في نبضاتها محبّة اللّه، وهكذا في سائر جوانب حياتنا، فاللّه عندنا كلمة وليس معنى، وهو بالنسبة إلينا مجرّد شيء نعيشه بعيداً عن واقعنا، مع أنّه أقرب إلينا من حبل الوريد^([300]).

ويتحدَّث السيّد في مجال الدائرة التربوية، عن إيحاءات العبادة لعناصر الشخصية الإنسانية، فيقول: نحن نقرأ، مثلاً، في القرآن الكريم: {إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ}(العنكبوت:45)، فالإنسان عندما يصلِّي ويستجمع عناصر الصلاة كلّها فيما يقرأ ويركع ويسجد ويجلس ويقوم، فإنّه ينفتح على عالمٍ يشير إليه بأن يكون الإنسان الذي يعيش معنى أخلاقيته، وأن يمتنع عن كلّ ما يتجاوز الحدود، ويبتعد عن كلّ ما ينكره الله وينكره الناس.

وعندما يصوم، فإنّه ينفتح على التّقوى، لأنّ المراد من الصوم أن يربّيَ الإنسان على التقوى {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}(البقرة:183). فأن تصوم لله، وتجسّد عبوديّتك له، يعني أن تكون الإنسان الذي يحرّكه صومه، لتكون الإنسان الذي يراقب عقله حتى لا يدخل في عقله إلاّ الحقّ، ويراقب قلبه حتى لا يدخل في قلبه إلاّ الحبّ، ويراقب حركة جسده حتى لا يتحرّك إلاّ في الخير. فأن تتّقي الله، يساوي أن تعيش مواقفك في الحياة، فلا تقدِّم رِجلاً ولا تؤخِّر أخرى حتى تعلم أنَّ في ذلك لله رضا. وبذلك، فإنّ الصوم يقول لك: كن الإنسان المتوازن في أفكاره وعواطفه ومشاعره وحركته، لأنّك كلّما كنت تقيّاً أكثر، كنت متوازناً أكثر، لأنّ الانحراف عن التقوى هو انحراف عن خطّ التوازن في الحياة وفي كلِّ ما تفعل وتترك^([301]).

ويرى السيّد أنّ التربية العبادية ترسِّخ عند الإنسان المسلم مجموعةً من القيم، فيقول: إنّ الإنسان عندما يتعبّد للّه ويتقرَّب إليه، وعندما يعيش عظمة اللّه في نفسه وحاجته إليه في كلّ أموره، أي عندما ينطلق في هذا الجوّ المنفتح على اللّه سبحانه وتعالى، فإنّه يعيش
حالة الخشوع من خلال الرهبة أمام الله، والشّعور بالحقارة أمام عظمته
سبحانه، الأمر الذي يجعله يواجه الناس بالتواضع، ويعيش معهم بالذلّة،
ولكنّها الذلَّة التي تنسجم مع عبوديته للّه، وليست الذلّة التي يسقط معها أمام الناس^([302]).

ويستشهد السيّد بأقوال الإمام عليّ (ع) فيقول: الإمام عليّ (ع) يرى في الصيام والزكاة وسائل للتربية الإسلامية، من أجل أن يتعمَّق التواضع والتذلّل والتصاغر والانفتاح على أهل المسكنة والفقر، فقد قال (ع): "انظروا إلى ما في هذه الأفعال ـ العبادية ـ من قمع نواجم الفخر ـــ يعني ما يبرز منها ـــ وقدع طوالع الكبر" والمقصود أنّها تمنع مظاهر الكبر وبداياته^([303]).

ويتابع السيّد الحديث في مجال التربية العبادية فيقول: علينا أن نحاول أن نجعل من صلاتنا وصيامنا وزكاتنا وسيلةً تربويةً، بحيث لا تكون مجرّد حركات لا معنى لها^([304]).

ويعتبر السيّد أنّ التقوى من العناصر الرئيسة في التربية الإسلامية، وفي هذا يقول: إنّ الخوف من الله يشكِّل عنصراً من العناصر التربوية في بناء شخصية الإنسان، حيث في القرآن نداءات متنوّعة للمؤمنين، ومن هذه النداءات، نداء لرسول الله (ص)، يريد الله سبحانه وتعالى منه أن يبلِّغه للناس، ومجمل مضمونه الحثّ على الخوف من الله. فيقول سبحانه: {قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ}(الزمر:10). أي: أيّها المؤمنون، لا يكفي أن تعلنوا إيمانكم بالله بأن تقولوا: إنّنا نشهد أن لا إله إلاّ الله وأنّ محمّداً رسول الله، وأنّ الله يبعث الناس يوم القيامة ليجزيهم على أعمالهم، إن خيراً فخير، وإن شرّاً فشرّ، لا يكفي ذلك، بل لا بدَّ لكم من أن تستشعروا في قلوبكم وعقولكم وأحاسيسكم الخوف من ربّكم.

والخوف ليس حالةً شعوريةً تعيشونها وتتجمَّدون أمامها، بل يجب أن يكون حالةً في الموقف والعمل، لأنّ الإنسان عندما يخاف، يتجنَّب مواقع غضبه، تماماً كما في حالات الخوف الطبيعية التي تصاحب الإنسان في الحياة، كالخوف من الموت، أو من السجن، أو من العدوّ، أو ما إلى ذلك، بحيث يتحرَّك الإنسان ليهرب من كلِّ ذلك... إذاً هناك طريق واحد، وهو أن نطيع الله ولا نغضبه، وهذا هو الطريق الذي يعبّر عنه بالتقوى^([305]).

وبالنسبة إلى المعلّم والتقوى، يرى السيّد أنّه من خلال التقوى، يستطيع المعلّم أن يتقن عمله، وفي هذا يقول: إنّكم في عملكم كمعلّمين ومعلّمات في عبادة، عملكم صلاة وعبادة، عملكم حركة في خطّ التقوى، لذلك أنتم تستحضرون في أنفسكم كيف تصلّون، وكيف تتوضّؤون، وكيف تغتسلون، وكيف تحافظون على اتجاه القبلة، وكيف تدقّقون في الكلمات التي تتلونها ذكراً أو آيةً... إلخ، ولكنّكم في الصف أيضاً أنتم تصلّون لله، لذا لا بدَّ من أن تتوضّؤوا قبل أن تدخلوا الصف؛ أن تتوضّأ عقولكم وقلوبكم وألسنتكم وأيديكم التي قد تضربون بها الطالب أو الطالبة، لا بدَّ من أن توازنوا أرجلكم، لا لتمسحوا عليها، ولكن لتعرفوا كيف تركّزونها في موقع العطاء.

لا بدَّ لكم من أن تدقّقوا من موقع المسؤولية في كلِّ المعلومات التي تعطونها لأطفالكم كي تكون صحيحةً لا فاسدةً، أن تكون صواباً لا أن تكون خطأً.

قبل أن تأتوا إلى الصفّ، لا بدّ من أن تعيشوا تقوى الدرس، أن تراقبوا الله، أن تحسنوا أسلوب العطاء... فتقوى الدرس هي أن ينطلق المعلّم به وهو يتقنه جيّداً، قبل أن يطلب من الطلاب أن يتقنوه، فالخطأ في الفكرة يعني أنَّكم تربُّون عقولاً على الخطأ، وتربّون طلاباً على الخطأ، وأنتم تعرفون أنَّ البداية عندما تكون خطأً، فإنَّ الخطأ يمثِّل الخطَّ الَّذي سوف يحكم حياة هذا الإنسان، وبذلك فإنَّكم تتحمَّلون كلَّ أخطائه، عندما تكونون أوّل من بذر بذرة الخطأ في عقل هذا الإنسان.

لذلك، راقبوا الله في عملكم، راقبوا الله في التزامكم بالوظيفة، في الوقت، في أداء الدرس، في الانضباط التربوي والتعليمي والتوجيهي^([306]).

3- البعد الفكري

في مجال التربية الفكرية للإنسان، يؤكد السيّد أهمية عنصري العقل والإرادة، وفي هذا يقول: إنّ الإنسان بحاجة إلى وجود عنصرين في شخصيّته من أجل أن تستقيم حركته في تنفيذ الأهداف التي يحاول أن يصل إليها:

العنصر الأول: العقل الذي يخطِّط للفكرة، فيدرس تفاصيلها بسلبياتها وإيجابياتها، حتى يحكم في النهاية على هذه الفكرة بالسلبية التي لا بدَّ من إبعاد الحياة عنها، أو بالإيجابيّة التي تحتاج إليها الحياة. وفي كلّ الواقع البشري، منذ أنْ كانت البشرية وحتى الآن، يبدأ المشروع ـــ خاصاً أو عاماً ـــــ فكرةً، ثم تتحرّك الفكرة على الأرض لكي يكون المشروع واقعياً. ولكنّ الفكرة لا تكفي وحدَها لتحقيق المشروع ما لم يتوافر العنصر الثاني.

العنصر الثَّاني: عنصر الإرادة؛ لأنّ تحويل الفكرة إلى واقع، يحتاج إلى إرادة تتحمّل كلَّ النتائج السلبية لحركة الفكرة في الواقع، فقد يدخلك المشروع في حرمان نفسيّ، أو حرمان مادي، أو حرمان اجتماعي، أو ما أشبه ذلك، وقد يؤثّر الإحساس بالحرمان في الإنسان، فيضعف إرادته أمام كثير من العوامل الخارجيّة المؤثّرة، والتي تدفعه إلى ارتكاب ما ليس له بحقّ، فيظلم الآخرين، ويعتدي عليهم أو على حقوقهم، أو ربّما تنطلق المسألة من بعض العقد النفسية والعوامل الداخلية التي قد تجعله يعيش في مزاجه الرغبة في الجريمة، والرغبة في القتل، بحيث تدفعه وتدفع إرادته نحو الفعل الإجرامي، فيقف من دون حواجز أمام الجريمة، لأنّه يعيش غيبوبةً عن مراقبة الله له، وغيبوبةً عن مراقبة من حوله^([307]).

ويشير السيّد إلى التربية الفكرية، وما لها من أهمية في ترسيخ الإيمان، وفي هذا يستشهد بما كان يقوم به نوح (ع)، فيقول: وهكذا نجد أن نوحاً (ع) كان يحاول أن يستثير في قومه عناصر التفكير في أنفسهم وما حولهم، ممّا يمكن أن ينفتح بهم على آفاق الإيمان، فلا ينظروا إلى آيات الله في الكون نظر الذي لا يعقل شيئاً ممّا يرى، ولا يبحث عن أسرار ما يشاهد، وأسرار القوانين التي يتحرّك من خلالها الكون كلّه. وقد كان من وظيفة هذه الآيات، أن توجّه الإنسان إلى السير في خطّ التفكير في أسرار الكون وفي نظامه^([308]).

وفي مجال التربية الفكرية، ينتقد السيّد المفهوم السّائد حول طريقة تربيتنا بالقرآن، ويؤكّد ضرورة تمثّل القرآن فكرياً، فيقول: القرآن بالنسبة إلينا يمثّل كتاباً تقليدياً نقدّسه، وحتى عندما نستلهمه، فإنّنا نستلهمه بطريقة تقليدية، فلا نبادر إلى القرآن لنأخذ منه الفكرة ونبحث بعد ذلك عن خصوصياتها وملامحها وتفاصيلها، وهكذا في المجالات الفكرية.

فإنّ القرآن، استناداً إلى هذا المفهوم السّائد عند النّاس، لا يمثّل الوجه الأول الذي نلتقي به عندما نريد أن نلتقي بالمفهوم الإسلامي، وإنّما نلتقي به كشاهدٍ فقط، ولهذا أصبح القرآن بعيداً عن حال التمثّل الفكريّ التي تعتبر مفهومه هو القاعدة التي تحكم على بقية المصادر، ولعلَّ هذا الاتجاه هو الذي جعل الذين يحملون اتجاهات مذهبية أو فكرية معيّنة، يلجؤون إلى القرآن ليخضعوه لمذاهبهم، لا أن يستنطقوه لمعرفة صحّة مذاهبهم أو فسادها^([309]).

ويرى السيّد أنّ وعينا للمسألة القرآنية تغلب عليه القداسة الفكرية، فنحن مثلاً نقبّله ونرفعه على رؤوسنا، لكن هل حاول أحدنا أن يستنطق مشاعره الصحيحة، ليتساءل مع نفسه: هل إنّني أنظر إلى القرآن ككتاب فكر، ويحاول أن يؤكّد آياته على الخطّ الفكري والسياسي والاجتماعي وما إلى ذلك؟

ويرى السيّد أنّ القرآن يجب أن لا يفهم بطريقة تجريدية، وإنّما من خلال واقع التجربة الإسلامية الشاملة، وفي هذا، فهو يؤكّد ضرورة التربية العملية من خلال التجربة لفهم القرآن. وفي هذا يقول: القرآن الكريم لم ينـزل دفعةً واحدةً، وإنّما نزل بشكل متدرّج استمرّ مدة 23 سنة، لأنه يريد أن يكون كتاب الحركة الجديدة، ويريد أن يرافق الحركة لتنطلق الآية في حركة الواقع، ولا تنطلق لتكون مجرّد حركة فكرية.

ويؤكّد السيّد أنّنا نحتاج إلى أن نتربّى بالقرآن في منهج المعرفة والتفكير، وتحصيل القناعات من خلال الخطّ العملي الذي أكّده القرآن كأساس للمسؤولية. فإنّ القرآن لا يخدم أيّ فكر أو قناعة، إلاّ إذا انطلقت من قاعدة فكرية لا مجال للشكّ والريب فيها. ومن هنا، نرى أنّ القرآن الكريم يتعامل مع كلّ القضايا الفكرية، سواء كانت موافقةً أو مخالفةً، من موقع الحُجّة والبرهان.

كذلك نستطيع أن نتربّى بالقرآن، بأن نستلهمه في كلّ ما نعيشه في أوضاعنا الاجتماعية، وفي كلّ ما نحتاجه من قناعات، لنكون العقلانيين الذين يتحرَّكون في طريقة تكوين العلاقات من موقع العقل لا من موقع العاطفة والتقليد. وهذا الجانب هو الأساس في قوَّة الإسلام في حركة الصِّراع في العالم.

4- البعد الأخلاقي

يؤكّد السيّد في مجال التربية الأخلاقية أهميّة الإرادة في حياة الإنسان وحبَّ الله ومعرفته، ليتجنَّب الوقوع في المعاصي، فيقول: "الرجل الرجل هو الذي يقتحم الصعوبة، والرجل الرجل هو الذي يحرّك إرادته أمام كلّ الأشياء التي يشعر بأنّها تسقط إنسانيّته ومصيره. ولذلك، فالحلّ هو أن تكون لك إرادة فيما تواجه، وحاول أن تقوِّي معرفتك بالله وأن تزداد حبّاً له، وعندما تزداد معرفةً بالله في مواقع عظمته ونعمته، وعندما تزداد حبّاً لله في مواقع رحمته ولطفه، عند ذلك تشعر بأنَّ عليك أن تقدّم الحبّ لله، بأن تحرِّك إرادتك ضدَّ كلِّ ما لا يحبّه الله سبحانه وتعالى، فالإنسان إذا أحبّ الله، فإنّه لا يمكن أن يحبَّ ما يكرهه الله"^([310]).

وعندما يتحدّث السيّد عن التربية العبادية الروحية في عناصر الشخصية الإنسانية، فإنّه يؤكّد أهميّة "التربية الأخلاقية المنهجية التي تفتح عقل الإنسان على الحقيقة الموضوعية في حركة المعرفة وأجواء الصراع"^([311]).

ويتحدّث السيّد عن الموضوعية في إطار التربية الإسلامية، بما فيها المجال الأخلاقي، والتعامل الإيجابي في دائرة الفكر المتنوع، أو في دائرة العلاقة مع الآخر، فيقول: في الدائرة الأولى، يبتعد الإنسان عن الانفعال والتعصّب الذي يلتزم فيه عقيدة الآباء أو الانتماء إلى محيطه العائلي أو الحزبي من دون مناقشة، أو يخضع فيه للعوامل الذاتية التي تؤكّد له الجمود على قناعاته من غير مناسبة، فتكون النتيجة نظرةً محايدةً إلى الفكر الموروث أو الذاتي، من دون أن تكون له أيّة التزامات ذاتية تربطه بالعناصر الحميمة في حياته، بحيث يقف حرّاً أمام دائرته الفكرية كما يقف أمام فكر الآخر، بعيداً عن أيّة عدوانية حاقدة... وعليه أن يدخل الجدال مع الآخرين بالتي هي أحسن، بالفكر العلمي، والأسلوب الهادئ، والكلمات الواضحة المتوازنة، والجوّ المنفتح، لتكون المسألة فكراً يواجه فكراً، لا ذاتاً تواجه ذاتاً أخرى... وقول التي هي أحسن، والدفع بالتي هي أحسن، التي تعود إلى القناعة الحميمة المنفتحة على القناعة العقلية، وتؤدّي إلى الحصول على صداقة العدوّ من خلال تأكيد الدخول إلى قلبه بالأساليب الإنسانية المفتوحة على العقل والقلب معاً^([312]).

وعلينا أن نعرف كيف نستمع إلى الآخر، وكيف نحترم فكره ونتفهَّم خلفياته النفسية والاجتماعية والسياسية، لنطلَّ على أفقه من الأفق الرحب الذي يجد له العذر في طبيعة الموقف من خلال الظروف العامّة أو الخاصّة المحيطة به، فلا نستعجل الحكم بالخيانة والمروق والتعصّب وغير ذلك، تماماً كما هي المسألة عندما نبرّر لأنفسنا لنجد لها العذر بعد اكتشافه^([313]).

وفي الدائرة الثانية (العلاقة مع الآخر) تتميَّز المسألة بتأكيد ذهنية العدل في دراسة الحقوق والواجبات، باعتبار النظرة الحيادية إلى الذّات وإلى الآخر، في موضع العلاقة المعقّدة الناتجة من نزاع ذاتيّ أو عاطفيّ أو سياسيّ أو اقتصاديّ أو اجتماعيّ، أو من وضع معيّن متعلّق بصديق أو قريب أو مواطن أو متحزّب أو صاحب درجة اجتماعية أو سياسية أو مالية رفيعة، فإنّ الكثيرين من الناس قد يسقطون تحت تأثير العوامل الذاتية الانفعالية التي ترتبط معهم بعلاقة معينة أو تقويم محدّد، فيتعصّبون بشكلٍ أعمق من دون مراقبة الله في التزاماتهم الدينية أو العملية^([314]).

وحول الموضوعية والعدالة، فإنّ السيّد يقول: يريد الإسلام للإنسان أن يكون موضوعياً بالمستوى الذي يكون فيه عادلاً، لأنّ العدالة تعني النظرة إلى المسألة من حيث طبيعتها الشرعية أو الإنسانية، بعيداً عن أيّ شيء يتَّصل بالعاطفة أو المصلحة أو العصبية أو غير ذلك^([315]).

وفي ضوء ما يطرحه السيّد، يقول: نجد أنّ العدل ينطلق من النظرة الموضوعية إلى الأشياء والأشخاص، فلا ينحرف عن الخطّ على أساس القرب من الشخص أو على أساس البعد، ولا يختلف سلوكه بين صورة القوّة والقدرة والضَّعف والعجز^([316]).

ويرى السيّد أنّ على المسلم أن يربّي نفسه على الموضوعية، فيقول: لا بدّ للإنسان المؤمن من أن يربّي نفسه على ذلك من خلال جهاد النفس، بالخطَّة الواعية التي ترصد كلّ خلجاتها ونبضاتها وانفعالاتها وخلفياتها المتنوّعة، لتعالج ذلك كلَّه بطريقةٍ إيمانيّةٍ حاسمةٍ، لتستقيم له رؤيته للأشياء، وعلاقته بالأشخاص، ومواقفه من القضايا الكبيرة والصغيرة، ليكون الذي يواجه الفكر الآخر بالطريقة التي يريد من الآخرين أن يواجهوا بها فكره، وليتصرّف مع الناس بالروح التي يريد لهم أن يتصرّفوا فيها معه، وهذا هو الذي يحفظ المجتمعات والمنظمات والمذاهب والتيّارات من الخلل والارتباك والاهتزاز، ويجسِّد لها قيمها الأخلاقية والروحية، ليحوّلها إلى واقع حيّ في حركية القِيَم على الأرض، فلا تكون ازدواجية بين القول والفعل، والإيمان والموقف^([317]).

وفي تربية المتعلّم على الموضوعية، وتشجيعه على طرح الأسئلة على من يعلّمه، يشير إلى منهج الإمام عليّ (ع) في تعليمه لأصحابه، فيقول:

كان الإمام عليّ (ع) في تربيته لأصحابه، يتَّخذ منهجاً رائعاً قد لا يستسيغه الكثيرون ممّن يملكون المواقع العلمية، فقد كان يطلب من أصحابه إذا أفتى لهم بفتوى، أن يسألوه عن مصدرها من كتاب الله، ليعلِّم أصحابه منهجين: الأوَّل: هو أن يسألوا كلّ من يفتيهم حتى لو كان في مستوى الإمام، عن مصدر فتياه، ذلك أنّ المسألة لا تنطلق من خلال الشكّ في المفتي في عدم امتلاكه المعرفة، فيطلبون منه أن يدلَّهم على المصدر، ليتثقّفوا بذلك، لأنّ هناك فرقاً بين من يطلق الفتوى من دون أن يركّزها على الحُجَّة التي انطلقت منها، وإن كان يعيش حرفيتها، وبين من يطلق الفتوى ويشير إلى الدليل عليها، فإنّك بذلك تحصل على ثقافتين: الثقافة التي انطلقت بها الفتوى، وثقافة الفتوى ذاتها.

ونفهم من هذا، أنَّ الأئمة (ع) كانوا يريدون للأمة أن تتثقَّف بالإسلام، بحيث تحمل الثقافة الفقهية في مصادر الفتوى، بالمقدار الذي يتَّسع له فكرها ومستواها. وأمّا في الجانب الآخر، فإنّه (ع) كان يريد للأمّة أن ترجع إلى القرآن، وكان يعلّمها كيف تأخذ أحكامها ومفاهيمها منه^([318]).

وعودة إلى الشخصية العادلة، فإنّ السيّد يشير إلى أنّ التربية الإسلامية تسعى لبناء الشخصية الإسلامية العادلة، وفي هذا يقول: حاولت التربية الإسلامية أن تؤكّد بناء الشخصية الإسلامية العادلة في علاقة الإنسان بالله وبنفسه وبالحياة وبالناس، فلا تكون المسألة السلوكية لديه ذاتيةً منطلقةً من حاجة المزاج إلى التّنفيس عن نزواته الذاتية فيما تريد وفيما لا تريد، بل أن تكون مسألةً موضوعيةً منهجيةً في نطاق العقيدة والشريعة والمنهج والخطّ الفكري المستقيم في خطّ العمل.

والعدل الذي تنشده التربية الإسلامية، هو عدلٌ شاملٌ لجميع البشرية، وفي هذا يقول: قد لا يكون العدل الذي يريد الإسلام للناس أن يلتزموه وأن يكون موضع اهتماماتهم، هو العدل بين المسلمين، بل هو العدل الشامل الذي يشمل الجميع حتى الكافرين، لأنّ الله لا يريد للظلم أن ينال أحداً، باعتبار أنَّ الكفر لا يمنع من وجود حقٍّ للكافر في النظام الاجتماعي الذي يكفل لكلّ أفراده العدل في الحكم على أساس الشريعة العادلة التي تعطي كلّ ذي حقّ حقّه.

وفي ضوء ذلك، لا بدَّ من التحرّك الإسلامي في العالم كلّه، على أساس مواجهة الظلم كلّه بالموقف القويّ المتحّدي لمصلحة المستضعفين المظلومين، أيّاً كان انتماؤهم المذهبي أو الديني، انطلاقاً من رسالة العدل الشامل التي يتحمّل المسلمون تأكيدها في الحياة، ومن الارتباط العضوي بين مواقع العدل والظلم في الواقع الإنساني، لأنَّ أيَّ موقعٍ للظّلم يحقِّق القوّة للموقع الآخر له، كما أنّ أيَّ موقعٍ للعدل يمنح الثبات للموقع الآخر منه، وهذا هو الذي يحدِّد للمسلمين علاقتهم مع القوى الأخرى التي تختلف معهم في الدين والانتماء الفكري والسياسي في حالات الصراع بين المستكبرين والمستضعفين، لنكون مع المستضعفين في قضاياهم العادلة ضدّ المستكبرين في سلوكهم الظالم... ونتعاون مع غير المسلمين الذين نتّفق معهم في هذا الهدف، من دون أن يؤثّر ذلك تأثيراً سلبياً في الموقف الإسلامي كلّه^([319]).

5- البعد النفسي

يقول السيّد: يريد الإسلام للطفل أن يعيش طفولته، حتى عندما تريد أن تربِّيَهُ وتغرس في نفسه المسائل والشؤون التربوية المختلفة^([320]).

إنّ نفسية الطفل خزّانٌ يمتصُّ كلّ شيء، فلا تملأوه بالعقد النفسية التي تتحرّك في خيالكم. الطفل يمتصّ، والطفل يراقب، والطفل يفهم، لا بعقله ولكن بإحساسه، لذلك كلّما فهمنا أحلام أطفالنا وآلامهم ومشاكلهم، حتى مشاكل لعبهم ولهوهم، فإنّنا نستطيع أن نعرف كيف ندخل إلى أفكارهم.

إنّ على الأسرة أن توجِّه الطفل جرعةً جرعةً، وأن ندرس ما حوله، وندرس الوسائل التي نحاول أن نغيّره من خلالها^([321]).

إنّ السيّد يؤكّد الجانب النفسي في تعامل الأهل مع الأطفال، وهو ينطلق في ذلك ممّا روي عن النبيّ (ص): "من كان له صبيّ فليتصاب له"، أي فليمثّل دور الصبيّ معه، فيلاحظ كيف يتكلَّم الصبيّ فيتكلّم بطريقته، وكيف يلعب فيلعب معه، وهكذا. ولكن بعض الناس يعقّدون أطفالهم بلا سبب، كما في قولهم: اجلس لا تتحرّك، كن مهذَّباً، دع هذا، لا تفعل ذلك... في حين أنّ الطفل إذا لم يلعب أو يتحرّك أو يتكلّم، فإنّ ذلك سوف يحدث في داخل نفسه فراغاً، ويخلق له عقدةً نفسيةً. نعم، علينا أن نوجّه لعبه بأن لا يضرّ نفسه باللّعب... ويخاطب السيّد الأب والأمّ بقوله: ضع نفسك مكان ابنك صغيراً وشاباً، وتذكّر كيف كنت تريد من أبيك أن يتعامل معك، وافعل مع طفلك بحسب ما كنت تتمنّى أن يتعامل أبوك معك^([322]).

وفي مجال تربية النفس، يتحدّث السيّد كثيراً عن موضوع النيّة وأهميتها في تربية الجوّ الداخلي للنفس، وفي هذا يقول: لا بدَّ لنا من أن نعمل على أن نربّي كلّ هذا الجو الداخلي الذي يتّصل بالفكر الذي يوحي إلينا بنيّة الحقّ، ويتّصل بالقلب الذي يوحي إلينا بنيّة الخير، ويتّصل بالعمل الذي يتحرّك من خلال نيّة الإخلاص لله في العبادة وفي الحياة بشكلٍ عام.

وقد ورد في بعض الأحاديث، أنَّ الله يوفّق الإنسان على قدر نيّته، وكلّنا نطلب التوفيق من الله سبحانه وتعالى في كلّ الأمور، فعن عليّ (ع): "على قدر النيَّة تكون من الله العطية"، و"من حسنت نيّته أمدّه الله بالتوفيق"، فإذا كان الله سبحانه وتعالى ينظر إلى نيّتك في رضاه عنك وفي قربك منه، فلا بدَّ لك من أن تحسن نيّتك لتحصل على رضوان الله، ولتحصل على توفيقه سبحانه وتعالى^([323]).

ويؤكّد السيّد في موضوع التربية النفسية، أهمية مراقبة النفس، فيقول: هذا هو ما أكّده الإسلام في أخلاقياته، وخصوصاً في قضية محاسبة النفس، حيث لا بدَّ للإنسان من أن يحاسب نفسه دائماً، لأنّ الناس قد تُشغل الإنسان عن نفسه، خصوصاً إذا كان للشخص موقع اجتماعي متميّز، فيضخّمونه ويعظّمونه ليستغلّوه في جوانب أخرى بقولهم: أنت الشخص المجدِّد، وأنت الشخص الذي يملك الثقافة وما أشبه ذلك. والإنسان عادةً، وبشكل لا شعوريّ، يؤخذ بتلك الواجهات. ولذا لا بدّ للإنسان من أن يوازِن بين نقاط الضعف ونقاط القوّة في نفسه. ولذلك جانب عملي أيضاً، لأنّك عندما تطّلع على نقاط القوَّة في نفسك، فإنّك تحاول أن تنمِّيَهَا، وعندما تطَّلع على نقاط الضعف، فستحاول من أن تزيلها. ولكنّ المشكلة أنّنا شُغِلنا عن أنفسنا بما حولنا وبمن حولنا^([324]).

6- البعد الرياضي

يحاول السيّد أن يوضح المفهوم الإسلامي للممارسات الرياضية، من سباحة ورماية وركوب خيل... فيقول: إنّ الأحاديث التي طرحت الأثر: "علِّموا أولادكم السّباحة... إلخ"، كانت تستهدف التدريب على حركة الجهاد في ساحة الحرب، فمن الطبيعي أنّ الرمي كان من الوسائل التي يستخدمها المسلمون في حروبهم، كما أنّ السباحة تتحرّك في هذا الاتجاه، إن من خلال الحاجة إليها في بعض الحروب، أو من خلال إنقاذ بعض الغرقى، أو من خلال قطع المسافة بين موقع وآخر، ممّا يمكن أن يجتمع في أجواء الحاجات الإنسانية، سواء في حال الحرب أو في حال السلم، وهكذا بالنسبة إلى ركوب الخيل، بالأسلوب الذي يجعل الإنسان حاضراً على أن يحرّك طاقته أو خبرته في طريقة ركوب الخيل، فالوثب يحتاج إلى السرعة لركوب الخيل لمواجهة التحدّيات الأخرى في هذا المجال. وكلّ وسائل التدريب العسكري هي من أساليب الرياضة العلمية أو الرياضة التكنولوجية، إذا صحّ التعبير، من أجل مواجهة التحدّيات الكبرى التي قد تفرض علينا ساحة الحرب. إنّ الأثر يتحدّث عن نماذج كانت في الماضي، ومن الطبيعي أنّ كلّ وسائل الحرب تتقدّم وتتطوّر، حتى يمكن لنا أن نقول: علِّموا أولادكم الطيران، وعلِّموا أولادكم إطلاق الصواريخ وإطلاق رصاص البندقية وما إلى ذلك ^([325]).

ويشير السيّد إلى الغاية من الرياضة، فيرى أنّ الغاية الأولى هي تربية الجسد على قاعدة القوّة التي يملك فيها الجسد النموَّ والحركة، بالمستوى الذي يمكن للإنسان أن يحصل على نتائج عملية في قوّته الذاتية، وفي مواجهة الذين يفرضون عليه القوّة، وربّما تمتدّ كلمة الرياضة إلى بعض الآفاق التي تتحرّك فيها بعض الوسائل التي تنمّي الروحية التي تتيح للإنسان، إضافةً إلى قدرته على التحكّم في حركة جسده بطريقة إرادية، أن ينفتح على عالمٍ من التأمّلات الروحية والتركيز الفكري، وهذا ما تمثّله رياضة اليوغا المعروفة التي تتجاوز الجانب المادي في الجسد، إلى الجانب الروحيّ والفكريّ الذي يعين الإنسان على أن يستغرق في فكرة مركزية واحدة، فلا يضيع فكره في الأفكار التي تتداخل فتحجب عنه صفاء الرؤية.

أمّا الغاية الثانية من الرياضة، فهي التي تتحرَّك من خلال الروحيَّة الرياضيَّة التي تنفتح عليها أخلاقية الرياضيين، فالرياضة ليست عملية مغالبة بين شخص وشخص بالمعنى الذاتي الأناني للمغالبة، بحيث يحاول أحد اللاعبين أن يقهر الآخر وأن يسقطه ويسقط كرامته عندها، بل إنّها عملية تنافسية يحاول كلّ واحد من الطرفين أن يحرّك طاقته في تنافس مع طاقة الآخر، كوسيلةٍ من وسائل تنمية الجانب الغنيّ في حركة الطاقة هنا وحركة الطاقة هناك، ثم يلتقيان عندما يسبق أحدهما الآخر على المحبّة والعناق. ومن هنا، تحوّل هذا الاستهداء بالرّوح الرّياضيّة إلى إيحاءٍ لكلِّ حركة التنافس الاجتماعي أو السياسي أو الثقافي، في ساحة الصراع والتنافس. لذلك، للرياضة دورٌ مادي وأخلاقي، وهو دورٌ يرتفع ليكون لها دور روحيّ وفكريّ^([326]).

ويتحدّث السيّد عن الرياضة وما تمثّله للجسد، فيقول: إنّ الرياضة بما تمثّله من حركية الجسد، سواء من الناحية التي تمنحه القوّة، فيما تنطلق به الرياضة من تقوية طاقة الجسد، أو الرياضة التي تمثّل حركةً فنيةً توحي للإنسان بكثير من المعاني التي تجعله يملك التحضير الجسدي، تتحوّل إلى شيء من العبادة، عندما تتطوّر في تجربة الإنسان، وينفتح من خلالها على الله سبحانه وتعالى^([327]).

ويتحفَّظ السيّد عن العصبية التي يعيشها الكثير من الشباب في العالم، وفي عالمنا العربيّ والإسلاميّ، وبخاصة كما يقول تجاه أبطال الرياضة، بالمستوى الذي ربّما يتحوّل إلى حالة سلبية في العلاقات أو الهتافات أو ما إلى ذلك، كما يحدث في هذه المرحلة، عندما نجد أنّ العالم يهتمّ بمسألة المونديال، بحيث ينسى كلّ قضايا الإنسانية، وكلّ المآسي التي تحدث في هذا المجال.

ونحن نرى العالم العربيّ، وربّما العالم الإسلاميّ، يتابع مسألة المونديال بحماس وعصبية تجعله يستغرق في هذا المُناخ، وينسى ما يحدث في العراق، وما يحدث في فلسطين، وما يحدث في أفغانستان، وما يحدث من المظالم التي يمارسها الحكّام الديكتاتوريون الذين وضعتهم الولايات المتّحدة الأمريكية ليحوّلوا بلدانهم إلى سجون لشعوبهم، وما تقوم به أميركا من ضغوط على كلّ القضايا الإنسانية في العالم، لخدمة مصالحها الاستراتيجية هنا وهناك. إنّنا لا نمانع أن تكون للشباب اهتماماتهم، ولكن بالطريقة التي لا تتحوّل فيها هذه الاهتمامات النفسية إلى حالة من الغفلة التي تشغلهم عن قضاياهم الحيوية المرتبطة بقضايا الإنسان في مناطقهم أو في العالم^([328]).

ويرفض السيّد المُناخ العصبيّ الذي يسود المباريات الرياضية في الداخل والخارج، وكذلك استخدام المفرقعات وما تعبِّر به عن ذهنية متخلّفة، فيقول: هناك نقطة يجب أن نلاحظها في هذا المُناخ العصبيّ الذي يشمل مشجّعي الرياضيين في الداخل والخارج، وهي أن يتحوّل إلى حالة يفقد فيها المشجِّعون الذهنية الرياضية التي تعتبر الرياضة مجرّد حركة تنافسية بين فريقين، من دون أن تترك في خلفياتها أيّة حالة سلبية، ولكنّنا نجد أنّها قد تتحوّل إلى حالة عدوانية، كما يحدث حتى في بعض البلدان الغربية، عندما يسقط فريقاً آخر، وقد يثيرون الفوضى وما إلى ذلك، ما يدلّ على أنّ الحركة الرياضية تتحوّل إلى مجرّد حركة شكلية، من دون أن تنطلق من روحٍ تجعل الإنسان يتقبَّل الخسارة من الفريق الآخر بروحٍ واقعيّةٍ تعتبر أنّ التنافس قد يحقّق لها موقعاً إيجابياً، أو يحقّق لذاك موقعاً إيجابياً.

أمّا بالنسبة إلى المظاهر الّتي ترافق تشجيع الفريق الوطني، فالمسألة في لبنان تتحرّك من خلال حالات التخلُّف الانفعالي الذي يتحرّك به اللبنانيون بالطريقة غير المعقولة، فالتّعصّب لهذا الفريق أو ذاك، أو التعبير عن هذا التعصّب، لا ينطلق من فكرة، ولا من حالة وطنية أو حالة عربية أو إسلامية أدّت إلى ذلك. ولهذا، فإنّ الحماس في ظلِّ هذا الجوّ، يمثّل حالةً من التخلّف لا تقتصر على هذا الوضع، بل إنّها تمتدُّ لتصبح حالةً كارثيةً في بعض المواقع، وذلك عندما نجد أنّ القضية قد تتحوَّل إلى شعاراتٍ مذهبيّةٍ من مشجِّعي فريقٍ ضدّ مشجّعي فريقٍ آخر، بحيث تستخدم فيها كلّ كلمات السباب والشتائم حتى التعرّض للمقدّسات... ما يفرض علينا القيام بعملية تربوية أخلاقية، تجعل الإنسان يعترف بالإنسان الآخر، ويتوازن في نظرته إليه، وفي تقديره له^([329])...

وحول استخدام المفرقعات، يرى السيّد أنَّ المفرقعات في المناسبات الرياضية والأعياد وما إلى ذلك، تلك المفرقعات التي تهزُّ البلد، إنّما تعبّر عن الذهنية المتخلفة التي تجعل الإنسان يسيء إلى واقع الهدوء الذي يحتاجه المجتمع، وقد عبَّرت عن هذا الذوق بالذوق الحمّاري، لأنّ الله سبحانه وتعالى يقول: {إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ}(لقمان:19)^([330]).

ويكرّر السيّد رفضه توظيف الرياضة طائفياً، فيقول: إنَّ الرياضة تمثّل وسيلةً إنسانيةً من أجل صنع القوّة المادّية للجسد، والقوّة الدفاعية للإنسان، والقوَّة الروحية والأخلاقية فيما تتحرّك به بعض أنواع الرياضة، أو في ما تتحرّك به الروح الرياضية.

أمَّا في دائرة المشاعر الطائفية الخانقة التي تتمثّل بين وقتٍ وآخر ببعض الانفعالات التي تحدث بعيداً عن الروح الرياضية، لتعلوَ بعض الهتافات المذهبية والطائفية السلبية عندما يتغلّب فريق مذهب أو طائفة على فريق مذهب أو طائفة أخرى، فإنّ هذه المشكلة هي في التربية اللبنانية الطائفية التي تعبِّئ الحسّ الطائفي بالحقد بعيداً عن أيّ روح رياضية، وهذه سلبية نسجِّلها على بعض الفرق الرياضية التي تثير الحسّ الطائفي بطريقة مرضية بين وقتٍ وآخر. ولا بدَّ للقائمين على شؤون الرياضة والقائمين على شؤون البلد، من أن يعالجوا هذه المشكلة، بأن يعيش الإنسان حتّى في خطّه الديني والمذهبي، إنسانية الدين وإنسانية المذهب^([331]).

 أمّا بالنسبة إلى المرأة والفتاة وممارسة الرياضة، فيرى السيّد أنّ حاجة الرجل إلى الرّياضة ليست أكثر من حاجة المرأة إليها، إن من خلال الحاجة الذاتية لتربية القوّة في الجسد، أو من خلال الحاجة الدفاعية لمواجهة القوّة الغاشمة التي تتحرّك بطريقة التسلّط على الإنسان.

وبالنسبة إلى الفتاة، فإنّ الإسلام لا يمانع ممارسة الفتاة للرياضة، ولكن هناك تحفُّظات إسلامية بالجانب الخارجي من حركة الرياضة، والإسلام لا يحرّم على الفتاة أن تمارس أيّ رياضة، بما في ذلك رياضة الملاكمة، ولكن الإسلام فرض أسلوباً شرعياً في مسألة ستر الفتاة، أيّ مراعاة الأسلوب الشرعي^([332]).

ونختم مع السيّد في مجال الرياضة بقوله: إنّ الرياضة ليست وسيلةً من وسائل ملء الفراغ فحسب، بل هي وسيلة من وسائل تربية الجسد، فإذا أضفنا إلى ذلك الروح الرياضية التي يمكن أن تحكم الجوّ الرياضي، فإنّها قد تكون وسيلةً من وسائل تربية الروح في انفتاحها على ساحة الصراع مع الآخر، بحيث تقبل الهزيمة بطريقة هادئة، ومن دون أن تضيف إلى الصراع صراعاً نفسياً.

إنّ علينا أن ندرس هذه الأمور (الرياضة وغيرها من وسائل اللَّهو) من خلال الإيجابيات التي تحكمها، والتي يمكن أن تتطوّر تبعاً لتطوّر الزمن، إن من حيث الوسائل، أو من حيث المواقع والأجواء التي يمكن أن تهيّئها في هذا الاتجاه^([333]).

7- البعد الجنسي

عني الإسلام بتربية أبناء المسلمين وإعدادهم للحياة في كافَّة المجالات الجسمية والنفسية والاجتماعية والمعرفية والروحية، بشتَّى الوسائل والأساليب، بهدف إيجاد جيلٍ يسهم في بناء حضارة الأمّة، جيلٍ يتمتَّع بالاستقامة والاتّزان والنجاح.

لقد غفلت العديد من أسرنا ومؤسَّساتنا التربوية عن تنشئة أبنائهم وتربيتهم إيجابياً، واتّباع الصراحة والمكاشفة في الموضوعات الجنسية التي تطرأ على حياتهم في الفترة التي ينحون بها نحو البلوغ والرجولة على وجه الخصوص، ظنّاً من الأهل أنّ هذا يفتح أمام أبنائهم أبواب الانحراف والاضطراب السلوكي، لأنّ التداول في مثل هذه الأمور ذو حساسية، ولأنّ جهل كثير من الأهل يصعِّب عليهم الردّ على أبنائهم. وهنا يلفت نظر الأهل إلى أنّ هذه المعلومات قد يأخذونها بشكلها السلبي، سواء من الأصدقاء، أو من وسائل الإعلام.

والآن لندخل في رحلة مع السيّد ليدلي بدلوه في هذا المجال، فهو يحدّثنا عن الغريزة الجنسية، واعتبارها من الحاجات الأولية للفرد، يقول: "ليست الحاجة الجنسية ماديةً بحتةً، بل هي حاجة مادية ومعنوية، يترافق فيها الجانب الغريزي والجانب الإنساني"^([334]).

ويتحدّث السيّد عن البيئة والجوّ الجنسيّ فيقول: إنّ المشكلة التي يعيشها الشباب، هي أنّ الجوّ العام للمجتمع بفعل الحضارة الغربية، أصبح جوّاً جنسياً، وأصبحت مسألة الجنس من المسائل التي يعيش فيها الإنسان حريته، تماماً كبقيّة حرياته الأخرى في الجوِّ العام، ولولا أنّ المجتمع الشرقي يعيش نوعاً من الالتزام والمحافظة، لأمكن لهذا التوجيه الحضاري المنحرف أن يحوّل الواقع الشرقي من الواقع الإسلامي، إلى ما عليه الناس في الغرب. ولذلك، فإنّك عندما تحرّك الثقافة الجنسية بدون حذرٍ دقيقٍ في مثل هذا الجوّ، فإنّك قد تسهل بهذه الثقافة حركة الانحراف، فما قلته، لم يكن منطلقاً من الحذر في تحصين التجربة الثقافية، حتى لا يتحوّل إلى انحراف في التجربة العملية^([335]).

ويحدّثنا السيّد عن الآداب السلوكية والمتعلّقة بالجنس في حياة الزّوجين، مستهينين بآثاره النفسية والعصبية والخلقية، يقول السيّد: إنّه أمام الأولاد، ليس من الطبيعي أو الصواب، أن يتحدّث الزوجان أو يمارسا أيّ سلوك جنسي، لأنّ المشاهد الجنسية مهما كان مستواها، قد تثقل نفسية الأولاد، وتسرّع نضوجهم الجنسي، وتدفعهم إلى محاكاة آبائهم في سنّ مبكرة لا تسمح لهم بمثل ذلك، وربّما ينعكس ذلك على حياتهم الأخلاقية المستقبلية.

ويضيف السيّد أنّ الإسلام أراد لحياة الزوجين الجنسية أن تكون منطقةً خاصةً جدّاً، وأراد لهما الستر فيها، سواء أمام الأولاد أو أمام غيرهم، ونحن نقرأ أنّ الأولاد الذين قد يرون آباءهم وأمّهاتهم وهم يمارسون الجنس، قد يصابون بالانحراف، أو بعقد نفسية لا يسهل شفاؤهم منها، لأنّهم يفهمون المشهد بطريقة مغايرة لما هو في الواقع. لذلك لا يجوز تحت أيّ اعتبار اطّلاع الأولاد على هذا الشقّ من علاقة أبويهم، بل لا بدَّ من أن تكون تلك العلاقة من المسائل المستورة الخفية^([336]).

وكذلك ما يتعلّق بضيق المكان في المنـزل، ونوم الإخوة بعضهم مع بعض في مكان واحد، يقول السيّد: لا بدَّ من توخّي الدّقة في ذلك، باعتبار أنّ التماس القريب، وخصوصاً بوجود المراهقين، قد يوقظ الناحية الجنسية فيهم. وهذا ما نلاحظه في مسألة عدم تشجيع الإسلام على نوم الإخوة الصغار في فراش واحد، فالتّفرقة بينهم في المضاجع، إنّما هدفها النأي بهم عن التماس الجسدي الذي قد يوحي إليهم بالانحراف، ونحن نعرف أيضاً، أنّ الإسلام قد حذَّر الزوجين من الاتصال الجنسي مع وجود ولد يسمعهما وليس فقط يشاهدهما. والتفريق بين الأولاد في المضاجع، ينبغي أن يتمّ دون إشعارهم بهذا الجانب. بعبارة أخرى، عندما نريد أن نعالج مشكلةً محتملةً، يجب أن نعالجها بالطريقة التي لا تخلق مشكلة^([337]).

أمّا بالنسبة إلى التّربية الجنسية والأعراف الاجتماعية ومفهومها القيمي الاجتماعي، فإنّ السيّد يرى أنّها ضمن القيم الاجتماعية الصعبة. والتساؤل الذي يطرح: كيف يمكن لمفهوم الجنس أن يأخذ طريقه السويّ الخالي من العقد والتعقيدات؟

يجيب السيّد: يحصل ذلك بتغيير المفهوم القيمي الاجتماعي للجنس، والخروج عن كونه قذارةً أو امتهاناً لكرامة المرأة، وبثورة اجتماعية على تقاليد الزواج بغية جعله علاقةً بسيطةً وطبيعيةً لا تنفتح على التهاويل الاجتماعية التي ورثناها من حضارات غير إسلامية، لأنّ الإسلام يريد للزواج أن يكون حالةً ذاتيةً جدّاً بين الرجل والمرأة^([338]).

والسيّد بحكم إطلالاته الكثيرة على شريحةٍ من أفراد المجتمع من آباء ومربّين، يرى أنّ هؤلاء لا يجرؤون على مفاتحة أبنائهم، وأنّهم يفتقرون إلى العلم والمعرفة الحقيقية التي تهتمّ بالتربية الجنسية، فيقول: إنّ مسائل الجنس هي تماماً كالمسائل العملية الأخرى التي نحتاج إلى أن نشرحها للطفل، فقد لا تكون هناك ضرورة، ولا الأجواء ملائمة لأن يعيَ الطفل مثل هذه الأمور بالمعنى التفصيليّ، بل يمكن أن يفسّر له قضية الولادة كما هي قضية الزرع أو البيضة.

هناك وجود وضع اجتماعي رافض، بحيث يرفض هذا الأسلوب رفضاً حاسماً، وإن كان يمارسه في العلن. فلا بدَّ لنا من أن نثقّف المجتمع في هذا المجال، ونثير المسألة كرأي عام للمجتمع، وأن نقدّم إلى الآباء والأمّهات الأساليب الحكيمة في الثقافة الجنسية التي يجيبون من خلالها على أسئلة الطفل.

أمّا المادة الجنسية التي يؤيّد السيّد تدريسها، فهو يقول: من الطبيعيّ أن تدرس طبيعة كلّ مادّة علمية من حيث تأثيرها الإيجابي أو السلبي في الطالب الذي نقدّمها إليه، وما يمكن أن تؤدّي إليه من سلبيات وإيجابيات في الأجواء العامّة^([339]).

فالسيّد ليس ضدّ تدريس الجنس في المدارس وفي أيِّ موقعٍ من مواقع الحياة، وهو يقول: نحن نلاحظ أنّ الآيات القرآنية والمصطلحات الفقهية تتناول الجنس كحاجةٍ طبيعيةٍ من حاجات الإنسان، ولكن قد يترك تدريس الجنس في الأجواء المشحونة بالإثارة الجنسية، في بعض مراحل العمر تأثيراً سلبياً في مَن يتلقَّاه، وهذا ما نلاحظه في أطفال اليوم الذين تنفتح ميولهم الجنسية في سنّ مبكرة جداً، محاكاةً لما يطلَّعون عليه من الأفلام التلفزيونية أو الفيديو، أو محاكاةً للوالدين عندما يطَّلعون صدفةً على علاقتهما الحميمة وما إلى ذلك. لهذا، لا بدّ من أن نكون دقيقين جدّاً في إيصال المعلومات الجنسية إلى الطفل، وهنا أريد أن أؤكّد هذه الكلمة، فالمطلوب هو الحذر والدقّة فوق العادة، حتى لا يكون تعليم الجنس في سنّ مبكرة وسيلةً من وسائل إيقاظ حاجة الطفل الجسدية قبل الأوان، دون أن يكون مهيّأً لإشباع تلك الحاجة بالطريقة السويّة. ونحن في كلامنا هذا، نقصد المرحلة التي يملك فيها الطالب أو الطالبة وعي الجنس، أمّا في مرحلة ما بعد البلوغ، فقد لا تكون هناك مشكلة في التربية الجنسية إذا أحسن المعلّم تدريس الجنس بأسلوب علمي لا يُؤدّي إلى أيّ نوع من أنواع الإثارة^([340]).

أمّا بالنسبة إلى الأهل، فإنّ عليهم أن يربّوا أولادهم ويثقّفوهم في الجانب الجنسي، ويرى السيّد أنّه قد يحول الخجل دون الحديث عن الجنس، حيث إنّ هذا الخجل مردّه إلى التقاليد التي أثّرت في الذهنية العامّة للناس وفي عادات المجتمع. وعلى الأمّهات، كما على الآباء، كلّ في دوره، أن يتجاوزوا ذلك الخجل بما أكّده الشرع من ضرورة تأمين المعرفة للولد بهذه الأمور قبل أن يفاجأ بها، فعلى الأمّ أن تعرّف ابنتها بكلّ ما يطرأ على جسدها من تبدّلات، كالدورة الشهرية مثلاً، وعلى الأب أن يعرّف ولده بمسألة الاحتلام وما إلى ذلك، كي لا يعيش الولد أو البنت حالة قلق من هذا التطوّر الجديد في جسديهما^([341]).

ويتعرّض السيّد إلى موقف الأهل من أسئلة الأبناء عن حقيقة وجودهم، وكيف جاؤوا إلى هذا العالم، حيث يتهرَّب الأهل من الإجابة، أو يعنّفونهم أو يعطونهم أجوبةً غامضةً، علماً أنّ الدافع الذي يحرّك الأطفال تجاه هذه الأسئلة والاستفسارات، هو حاجة نفسية تسمّى حبّ الاستطلاع، إذ إنّه في فطرة الأطفال أسئلة، علينا أن نعمل على الإجابة عنها.

يقول السيّد: من الطبيعي أيضاً أن تجيب الأم ابنتها أو الأب ابنه على ما يمكن أن يوجّهانه من أسئلة محرجة، كمسألة الولادة كيف حصلت؟ ومن أين؟ وبأسلوب علمي ودقيق جداً، حتّى عندما يتناول الأمر وظيفة الأعضاء في العلاقة الجنسية، لأنّنا وصلنا إلى عصرٍ تعدَّدت فيه مصادر المعرفة، بحيث أصبح الأبناء يتفوَّقون على الآباء والأمهات في معرفتهم حتّى في هذا المجال. فإذا لم يوفّر الأهل لأولادهم مصدراً أساساً للمعرفة الجنسية، فإنّهم قد يحصّلون معلوماتهم من وسائل سلبية، كالأطفال الآخرين، أو التلفزيون أو الفيديو، أو أشياء أخرى. لذا، أعتقد أنّنا وصلنا إلى مرحلة لم يعد فيها إخفاء المعلومات الجنسية أمراً ممكناً، لذا، فإنّ توفيرها مع بعض التحفُّظات أصبح أمراً ضرورياً للمجتمع، ولكنّ بالأسلوب العلمي الدقيق الذي يبتعد عن الإثارة، مع ملاحظة سنّ الطفل والجوّ الذي يحيط به^([342]).

هذا، وقد يعتقد بعض الأمهات والآباء، أنّ الحديث مع أبنائهم في أمور الجنس قد يفقدهم هيبتهم، ولكنّ السيّد يحاول أن يوجِّه هؤلاء الأمهات والآباء فيقول: إنّ لهيبة الأمّ دوراً مهماً في إنجاح العملية التربوية، وكذلك هيبة الأب، ولكن التمسُّك بصورة الهيبة هذه قد يحمل تعقيدات كثيرة في عملية التربية، لأنّ هذه الحواجز التي يضعها الأب بينه وبين أولاده، وتضعها الأمّ بينها وبين أولادها، قد تجعل الأولاد يخافون من طرح أيّ سؤال على الأب أو الأمّ، ومن التحدّث العفويّ معهما، فإنّ هذه الصورة الصارمة للأبوين، تخلق حاجزاً نفسياً لا يشعر معه الولد بحميمية علاقته مع أبيه أو مع أمّه في هذا المجال.

لذلك، لو أردنا المحافظة على هيبة الوالدين ومكانتهما دون حرمان الأولاد من الثقافة الجنسية، فبإمكان الأب والأم أن يعمدا إلى توجيه أولادهم إلى هذه الأمور الحسّاسة، من خلال أشخاص آخرين يؤتمنون على تعليم البنات والصبيان هذه الموضوعات، كما هي الحال في مدارس البنات أو الأولاد... والقاعدة العامّة تقتضي الانفتاح بتحفظ وحذر، وهذا الانفتاح هو مفتاح الأبّ والأمّ للوصول إلى أولادهم. إنّ تلك القاعدة تقتضي أن نطرح المعرفة في الهواء الطلق، وأن نجيب عن كلّ سؤال نستطيع الإجابة عنه، بالأدوات المناسبة^([343]).

ويؤكّد السيّد ضرورة تعاون الأسرة والمدرسة في التثقيف الجنسي، فيقول: إنّ الأطفال يحتاجون إلى هذا اللّون من الثقافة في داخل البيت، عندما يسألون عن الولادة أو يلتفتون إلى أعضائهم التناسلية، وعندما يجد الأخ أخته بشكل يختلف عنه، فإنّه من الممكن جدّاً تثقيف الأمهات والآباء بالأساليب الواعية الموزونة التي يمكن أن تعطيَ هذا الطفل الإجابات الصحيحة بأسلوب متوازن.

أمّا المدرسة، فإنّنا تحتاج إليها، وخصوصاً أنّ الثقافة العلمية في المدارس ضرورية، ولا سيّما أنّ هناك بعض المواد المدرسية التي تتّصل بالصحة أو بدراسة الحيوانات، من حيث طبيعة التناسل فيما بينها، وما إلى ذلك من الخصائص، بحيث تجعل الطلاب يمرّون على المفردات التي يحتاجون من خلالها إلى الشرح المفصَّل للمسائل المتّصلة بالجنس^([344]).

والثقافة الجنسية في المدرسة كأيّ ثقافة أخرى، علينا أن نحرّكها، ولكن بالأساليب العلمية، سواء بالكتاب أو المنهج المدرسي، أو الحوار البيتي، أو الحوار العام^([345]).

ويدرك السيّد آثار وسائل الإعلام في مجال الجنس، وبخاصّة مع انتشار القنوات الفضائية وشبكة المعلومات (الإنترنت)، وبروز كثير من الأفلام والمسلسلات والبرامج التي تتنافى مع القِيَم الإسلامية. وعندما يسأل عن مشاهدة الشباب للأفلام الجنسية يقول: إنّ الأساس الشرعي الأخلاقيّ الذي يمنع النظر إلى عورة الآخر، هو نفسه الذي يمكن أن نحرّكه بالنسبة إلى النّظر إلى العورة في الصورة أو الفيلم، لأنّ السلبيات التي قد تنتج هنا قد تكون قريبةً من السلبيات التي تنتج هناك. إنّنا لا نعتبر ذلك هو الأساس في الفتوى، ولكنّنا نعتقد أنّها يمكن أن تعطينا جوّاً معيّناً للحكم، فهناك حالات قد يبتلى بها بعض الناس، بحيث يكون النظر فيها إلى الأفلام الجنسية دواءً ينقذ الحالات الزوجية، كما في حالات البرود الجنسي لدى الرجل والمرأة وما أشبه ذلك، فالمشاهدة هنا دواء للعلاج، لكن مشاهدة هذه الأفلام والصور ـــ في غير هذه المسألة ـــ يؤدّي إلى التحلُّل الروحي^([346]).

ويطرح السيّد الحلَّ الإسلامي لمشكلة الجنس فيقول: إنّ حلّ المشكلة الجنسية بعيداً عن حالات الانحراف، يفرض علينا أن نسهِّل مسألة الزواج، وأن نخرجها من كلّ هذا الركام الهائل من التقاليد الاجتماعية التي جعلت من الزواج مشكلةً صعبةً في حياة الشّباب والفتيات، حتّى قاد ذلك إلى الانحراف من أوسع أبوابه^([347]).

ويقول السيّد أيضاً إنّ الإسلام انفتح على الثقافة الجنسية في القرآن الكريم والسُنّة النبويّة الشريفة، وكتب الفقهاء، وبعض العلماء السابقين أورد نوادر ونكتاً ومُلَحاً حول الجنس، والكيفيّات غير العادية وغير المألوفة في العملية الجنسية، كلّ هذا على أساس أنّهم كانوا يفكّرون في أنّ كتابة مثل هذه الأمور، قد تجعل الأزواج يثقَّفون ثقافةً جنسيةً يستطيعون من خلالها تلبية رغباتهم ورغبات زوجاتهم الطبيعية، بحيث لا يحتاجون إلى تلبية الرغبات خارج نطاق الحياة الزوجية^([348]).

ويؤكّد السيّد أنّ الإسلام يتبنّى الثقافة الجنسية من خلال ارتباطها بالأحكام الشرعية المستحبّة أو الواجبة أو المحرَّمة التي تتّصل بهذا الجانب من حياة الإنسان، لكنّنا عندما ندرس هذه القضية، فإنّنا نركّز عليها من ناحية المبدأ، لنؤكّد أنّها ليست في دائرة التحريم بل في دائرة التحليل.

ولكن تطوّر الأوضاع الثقافية والاجتماعية قد يخلق بعض السلبيات في الثقافة الجنسية أو في لونٍ معيَّن من ألوانها، ولا سيّما إذا كانت الأجواء المحيطة بحركة الثقافة في وعي الشاب أو الطفل تؤدّي إلى نتائج سلبية، على اعتبار أنّها تثير التجربة غير الواعية لدى الطفل أو الشاب بالدرجة التي ينحرف فيها عن الخطّ الإسلاميّ.

وعلى هذا الأساس، لا بدّ من دراسة المسألة بالكثير من الدقّة والحذر، لمعرفة الأجواء التي تحيط بهذه الدراسة، من حيث ما تستهدفه الدّراسة من شخصية الإنسان، أو الأجواء التي تتحرّك في حياته. ويقول السيّد إنّ ما أريد أن أؤكّده، هو أنّ الثقافة الجنسية لم تبدأ مع التطوّر المعاصر، بل إنّ الإسلام سبق العصر بكلّ المفردات التي تحدّثنا عنها^([349]).

وبعقلية العالم المسلم المنفتح، يطرح السيّد التخطيط للثقافة الجنسية، فيقول: لا بدَّ من تثقيف الجيل الطالع والتخطيط لذلك من حيث طبيعة الأساليب والمفردات والأجواء، بحيث يغلب الطابع العلمي على المنهج الثقافي، بعيداً عن كلّ عناصر الإثارة، وذلك من خلال التأكيد للطفل أو الشاب، أنّ أعضاءه الجنسية ليست شيئاً غريباً عن حياته، بل هي شيء طبيعي جدّاً، لا يبعث على الغرابة أو العار أو العيب أو ما شاكل ذلك، ولكنَّ هناك أحكاماً شرعيةً اقتضت سترها وتحريكها في دائرة معينة، وكما يريد الله أن يحرِّكها فيها، تماماً كما تحدّثه عن أعضائه الأخرى وعن المحرَّمات فيها، بأن لا يأكل هذا ولا ينظر إلى هذا^([350]).

ويؤكّد السيّد ضرورة توفّر الجوّ الملائم لهذه الثقافة، فيقول: تحتاج المسألة قبل هذا إلى جوّ ملائم، وعلينا أن نخطّط لإيجاد هذا الجوّ، لأنّ كثيراً من الأوضاع الاجتماعية قد تعتبر هذا عملاً أو ثقافةً غير أخلاقية، فإذا استطعنا أن نخطّط لذلك، فإنّنا نتمكّن من توجيه الجيل الناشئ إلى الثقافة الجنسية بطريقة علمية موضوعية، حتى مسألة الولادة ومن أين يأتي الجنين، فلا بدّ لنا من أن نصارحهم بذلك، ولكن بطريقة تخطّط لمراحل التوعية في هذا المجال، لأنّ طبيعة هذه الأمور قد تغري بعض الأطفال بالتجربة^([351]).

ويرى السيّد أن بعض الأطفال عندما يشاهدون بعض الأفلام في التلفزيون، فإنّهم يبادرون إلى تطبيقها عملياً، وقد يسيئون ذلك. وهكذا نجد أنّ البعض ممّن يقرأ القصص الجنسية، أو يشاهد الأفلام الجنسية قد ينطلق بفعل الإثارة لكي يعيش هذه التجربة بشكل منحرف، في الوقت الذي تكون الأجواء الداخلية في نفسه، والخارجية فيما حوله، مثيرة، بحيث تدفعه إلى الانفتاح على التجربة عندما يتثقَّف بها، ولكنّني في الوقت نفسه، أؤكّد أنّ الأوضاع الإعلامية التي يتحرّك فيها الواقع، والتي دخلت كلّ بيت، من خلال التلفزيون والصحافة، أي الأوضاع الواقعية والأجواء التي يشاهدها الشاب أو الطفل على البحر أو غيره، أصبحت تعطي الإنسان ثقافةً جنسيةً، بحيث يتفوَّق فيها على أبيه وأمّه من حيث كثرة المفردات التي يمتلكها^([352]).

ويدعو السيّد العاملين في المجال الإسلامي إلى أخذ دورهم، حيث من الضروري للعاملين في خطّ التوعية الإسلامية، أن يتحرّكوا ضمن تخطيطٍ معيّن، حتى ينقذوا الجيل من الثقافة الجنسية المنحرفة^([353]).

الاختلاط في المدرسة والتجاوزات

إنّ الكثير من مدارسنا هي مدارس مختلطة، ومثل هذا الاختلاط تثار المناقشات حوله، فهناك من يقول إنّ المدارس المختلطة تكسر الحاجز النفسي بين الجنسين، وإنّ التعليم المتميّز والإبداعي يكمن في تلك المدارس، لما تجلبه من رفاهيةٍ وراحةٍ لطلابها، وهو صورة للانفتاح والتحضّر ومجاراة العصر.

وهناك من يقول إنّ هذا الاختلاط يقلّل من الخطر، لأنّه يعوِّد الفتى والفتاة على رؤية بعضهما البعض، وإنّ الفصل يثير الرغبة في الاستطلاع، وهناك كثير من أطباء الأعصاب وعلماء الاجتماع يدعون إلى هذا الاختلاط.

لكن هناك من قالوا إنّ وجود الجنسين تحت سقف واحد يثير الشهوة وعاطفة الحبّ بينهما، ممّا يؤدّي إلى تجاوزاتٍ شرعيّةٍ، وينجم عنها علاقات غير سويّة تؤدّي إلى مشكلات وانحرافات، ويطالبون بأن تكون العلاقات وفقاً لنظام الإسلام وشريعته.

والآن، لنرى موقف السيّد من الاختلاط في المدرسة، يقول: الأصل في الإسلام هو عدم الاختلاط، بالرغم ممّا يثيره دعاة الاختلاط من أنّ المجتمع المنفصل قد يؤدّي إلى نتائج سلبية في النموّ النفسيّ والاجتماعيّ وربّما الأخلاقي، لأنّه يجعل الرجل ينظر إلى المرأة من بعيد، والمرأة تنظر إلى الرّجل من بعيد، وربّما تثير هذه النظرة من بعيد الكثير من التخيّلات والأفكار غير الواقعية، بينما يفقدان الوسائل المثيرة عندما تتحوَّل الحياة لديهم إلى حالة طبيعية في العلاقة الاجتماعية.

ولكنّ السيّد يقول: أُلاحظ في هذا المجال، أنّ المسألة التي يثيرونها قد يكون لها دور، ولكنّ التجربة الحيّة في المسألة الأخلاقية، دلّلت على أنّه كلَّما كَثُرَ الاختلاط، قلَّ الانضباط الأخلاقي، وتحوّلت المسائل النفسية إلى ما يشبه حالة الطوارئ، لأنّ الاختلاط، ولا سيّما في سنّ المراهقة، يثير الكثير من عناصر الإثارة، على أساس أنّ الجنس هو عنوان ذهنية المراهق والمراهقة، وهذا قد يؤدّي إلى نتائج نفسية معقَّدة إذا لم يؤدِّ إلى نتائج عملية منحرفة.

ولعلّ هذا هو ما يتحدّث عنه الكثيرون من علماء الاجتماع، في مسألة الصداقة بين الرجل والمرأة، فيقولون إنّ من الصعب أن تكون هناك صداقة خالصة بين الرجل والمرأة، على اعتبار أنّ الصداقة كلّما تحوّلت إلى حالة حميمة أكثر، جعلت الغريزة تجد طريقها إلى الحالة الجسدية للمرأة والرجل، وهذا ما لاحظناه بشكلٍ عام^([354]).

ويحاول السيّد أن يعطينا صورة الغرب في مجال الاختلاط، وصعوبة تطبيقه في مجتمعنا الإسلامي، فيقول: إنّ المجتمع الغربي عندما جعل الحرية الجنسية إحدى مفردات الحرية، وجعلها حالةً طبيعيةً، فإنّه لم يعد يشعر بوجود أيّة مشكلة أخلاقية في مسألة الاختلاط، بل يرى أنّ عدم الاختلاط يؤدّي إلى نتائج سلبية، ولكنّنا عندما ننطلق في مجتمع يعيش على أساس القِيَم الأخلاقية، فإنّ من الصعب أن نربط القِيَم في واقع المجتمع من خلال الاختلاط، لأنّ ذلك يتحوّل إلى مشكلة كبرى لدى الناس الذين يعيشون هذا الاختلاط^([355]).

ويختم السيّد أنّ الإسلام لا يحرّم الاختلاط من ناحية المبدأ، ولكنّ الإسلام يحرّم الاختلاط الذي يؤدّي إلى الفتنة والفساد، ويكره الاختلاط الذي قد يثير بعض الإيحاءات السلبية على المستوى الأخلاقي. ولذلك، فنحن في الوقت الذي لا نجد مسألة منع الاختلاط واقعيةً في عصرنا الحاضر، فإنّ المطلوب للمجتمعات المسلمة المؤمنة الملتزمة، أن تضع الحدود الفاصلة بين الاختلاط الذي يؤدّي إلى التجربة المنحرفة، والاختلاط الذي يحقّق الإيجابيات أو الذي لا يكون له سلبيات كثيرة^([356]).

ويؤكّد السيّد أن يكون للثقافة الجنسية دور مهمّ في منع الانحراف، بشرط أن تتمّ بأحدث الوسائل العلمية وأدقّها، بما يجعلها ثقافةً تخاطب وعي الإنسان لجسده أكثر ممّا تخاطب غرائزه، ثمّ بعد ذلك يأتي دور الجوّ الأخلاقي والروحي الذي يفترض أن نخلقه لمقاومة الواقع الذي يعيشه جيل اليوم، وهو واقعٌ حافل بالمشاهد التي توحي بالجنس في البحر أو التلفاز. إنّ مشكلتنا الحقيقية ليست في الاختلاط، بل في أنّنا نحاول نقل التجربة الغربية إلى مجتمعاتنا، مع اختلاف المفاهيم، خصوصاً في ما يتعلّق بالحرية الجنسية التي اعتبرتها المجتمعات الغربية حقاً طبيعياً يشكِّل وضع الحواجز أمامها، سواء كانت قانونيةً أو اجتماعيةً، ضغطاً على حرية الإنسان، تماماً كما هي الحريات الاجتماعية والسياسية^([357]).

العادة السرية

تعتبر العادة السرية (الاستمناء) من أبرز مظاهر الانحراف الجنسي الذاتي، وهي عبارة عن إحساس بالنشوّة لمجرّد مداعبة العضو التناسلي حتى يحصل الإنزال، وهي نشوة غير طبيعية تعيشها مخيّلة حديث البلوغ الجاهل بالحياة الجنسية، حيث يكثر من ممارستها، ولا تقتصر على الذكور الشباب، بل تمارسها الفتيات بوسائل مختلفة.

هذه العادة السرية يحدّثنا عنها السيّد فيقول: إنّها محرَّمة إسلامياً، لأنّ الإسلام يريد للمسألة الجنسية أن تشبع بالعلاقة الزوجية فحسب، بعيداً عن كلّ الحالات الشّاذة التي تمثّل فيها حركة الجنس مجرّد حالة سلبية تنفّس عن وضع جسدي معين، من دون أيّة حالة روحية تكاملية، هذا إضافةً إلى النتائج السلبية على المستوى النفسي والحياتي^([358]).

ويحاول السيّد أن يحدّد أسباب ممارسة هذه العادة السرية والتعامل معها، فيقول: علينا أن نفهم طبيعة الظروف الواقعية التي تدفع المراهقين والمراهقات إلى ممارسة هذه العادة السيّئة، لأنّ ضغط الغريزة والشهوة والانفتاح على هذا الجانب في عملية التنفيس عن هذا الضغط، يجعل هذه العملية من أسهل الوسائل للوصول إلى هذه النتائج، ولا سيّما أمام الضغط الاجتماعي الذي يمنع من وجود أيّة علاقة بين رجل وامرأة خارج نطاق الزواج الدائم، والضغط الاقتصادي الذي يمنع الإنسان الشاب من الزواج المبكر، أو ضغط التقاليد التي تمنع الفتاة من أن تبادر إلى تهيئة زوج لها، وما إلى ذلك ممّا تفرضه القيود الاجتماعية^([359]).

ويضيف السيّد، أنّ المجتمع قد أغلق على المراهق والمراهقة كلّ النوافذ التي يمكن لهما أن يشبعا منها هذا الجوع المجنون الذي يولد في هذه الفترة، ودفعهم إلى ممارسة العادة السرية، شاعراً بذلك أو غير شاعر^([360]).

8- البعد السياسي

هناك مقولة سائدة: "ديننا سياسة وسياستنا دين". ومع هذا، هناك من الشباب من يفرّ من السياسة وينظر إليها نظرةً عدوانيةً رافضة، ففي هذا يقول السيّد: إنّ بعض الشباب لا يفرّون من السياسة، ولكنّهم يفرّون من لون سياسي معيّن، أو من ظروف سياسية معقّدة، أو من قيادات سياسية لا تملك الطموح الكبير الذي يمكن أن يحقّق الأهداف الكبرى للشباب. ثمّ إنّ الأداء السياسي لكثير من الأحزاب والحركات، والتعقيدات التي تتحرّك في داخلها، قد تكون أحد العوامل التي تبعد الشباب عن الانخراط في هذه الأجواء من جهة، وعن الدخول فيها من جهة أخرى. وربّما نجد بعض الشباب يمتنع عن الدخول في المحاور السياسية، انطلاقاً من المفهوم السلبي للسياسة، باعتبار ما يختزنه في عقله من خلال البيئة، أو من خلال قراءاته، أو من خلال بعض الأوضاع السلبية، من قبيل أنّ السياسة تمثّل الدجل والكذب والنفاق، ولا بدَّ للإنسان من أن يبتعد عنها.

وربّما تنطلق المسألة من حالات الضعف النفسي والخوف من التعقيدات السياسية. ولذلك، فإنّنا نعتقد أنّ المواقف السلبية قد تنتج من هذا العنصر أو ذاك، ولا بدّ للعاملين في الحقل السياسي الرسالي من أن يفتحوا آفاق الشباب على الخطوط السياسية الكبرى التي تتّصل بقضايا الأمّة، وعلى النتائج الإيجابية في معاني الجهاد والتضحية والتقرّب إلى الله سبحانه وتعالى، بحيث لا يكون في ذلك خطر أو مشكلة^([361]).

ويتحدّث السيّد عن السياسة والأخلاق، وأنّ الشباب حين يبتعد عنها ويكون له موقف سلبيّ منها، فإنّ ذلك يعود، كما يقول السيّد، إلى واقع السياسة الذي يسوده الخداع والغش والخيانة، بحيث يتّخذ صورة العمل البعيد عن الأخلاقية، وتتحوّل السياسة فيه إلى مشروع في حركة الصراع لا يلتزم بالضوابط الأخلاقية^([362]).

فالسياسة قد تحتاج في تعقيداتها إلى المواقف التي قد لا تنسجم مع البعد الأخلاقي، كما لو أنّ الآخر فرض عليك واقعاً لا أخلاقياً، فلا تستطيع أن تواجه تحدّياته بوسائل أخلاقية، وإلاّ فإنّه سوف يستغل القيمة التي تؤمن بها ليضربك بها ويحاصرك من خلالها.

فعند مواجهة هذه المواقف، فإنّ هناك باباً في الإسلام ينفتح على هذه الضرورات والحالات الطارئة، فقد تفرض الظروف الضاغطة عليك أن تخرج عن خطّ الصدق إلى الكذب إذا كانت المصلحة الإسلامية العليا، أو مصلحة الناس في قضاياهم، تقتضي أن لا تصدّق، لأنّ الصدق في بعض الحالات يمكِّن الآخر من الضغط على نقاط ضعفك التي إذا حركتها إلى العلن، فإنّك تقع تحت تأثير القوّة المضادّة.

 وكذلك الغيبة والتجسّس المخابراتي وغيرهما، لأنّ الغاية في القضايا الكبرى تبرّر الوسيلة، أمّا في القضايا الشخصية الذاتية العادية، فلا يصحُّ أن تبرّر الغاية الوسيلة. إنّ الوسيلة في القضايا الكبرى يمكن أن تتحوّل من محرّمة إلى محلّلة، ومن مباحة إلى واجبة.

ولذلك، فإنّنا نعتقد أنّ الأصل في السياسة الإسلامية هي أن تكون في خطّ الصدق، وفي الخطّ الأخلاقي المستقيم، ولكن إذا حدثت ضغوط طارئة تضع المصلحة الإسلامية في هذا الخطّ، فعند ذلك تنطلق أخلاقية العمل السياسي من المصالح المستجدَّة التي فرضتها تلك الظروف الطارئة^([363]).

وعن علاقة السياسة بالعدل والدين، فإنّ السيّد يقول إنّ علاقة السياسة بالعدل تعتبر مسألةً دينيةً، بمعنى أنّ الدين في كلّ مفاهيمه وشرائعه وحركاته هو في عمق العدل، وهو يمثّل العدل كلّه. وعلى هذا الأساس، لا بدَّ لنا من أن نحدّد العدل في علاقة الحاكم بالمحكوم، والقانون بالناس، والناس بالأرض والبيئة والحيوان وبكلّ شيء، وعند ذلك، لا مجال للعدل بدون سياسة، لأنّها هي التي تنظّم له حركته ومواقعه وصراعاته وتحدياته^([364]).

وحول السياسة والتشريع الإسلامي، يقول السيّد: هناك عناوين أولية للأحكام وعناوين ثانوية لها، فقد يكون الشيء حلالاً بالعنوان الأولي، ويكون حراماً بالعنوان الثانوي، لذلك نستطيع أن نقول إنّ الإسلام يختزن السياسة، وعندما تحتاج السياسة إلى بعض الرخص فيما حرّمه الإسلام، فلا بدَّ من أن يدرس أولو الأمر طبيعة المسائل في حركة الصراع، ليتعرّفوا ما إذا كانت المصلحة في هذا الجانب أو ذاك.

إنّ السياسة في الإسلام واقعية لا تبتعد عن الخطّ الأخلاقي، ولذلك نقول إنّ ديننا سياسة، باعتبار أنّ الدين يتحرّك من أجل أن يحدّد للإنسان كلّ خطواته، كما أنّ سياستنا دين، باعتبار أنّها تعني حركية الإنسان في الساحة، وكما في الدين رخصته كذلك في السياسة^([365]).

ويتحدّث السيّد عن الشباب وانتماءاتهم إلى الأحزاب والمنظمات، فيقول: إنّ مرحلة الشباب هي المرحلة الحركية التي يبحث فيها الشاب عن هدف يتّجه إليه، وعن مجتمع يرتبط به، وعن وسائل تمثّل خطّ حركته. ولذلك، فإنّ السياسة تمثّل مسألةً مهمةً من الوسائل التي تتّصل بكلِّ الواقع، سواء على مستوى الحكم أو الحاكم أو القانون أو العلاقات السياسية، أو على مستوى التحدّيات الكبرى التي تواجه الواقع السياسي بقضايا كبرى، كالاستكبار في حركته العدوانية، أو الاستعمار في حركته الاحتلالية... وعلى الأمّة أن تقوم بتحريك قوَّة الشباب في القضايا الكبرى، وعندما يراد للشباب القيام بهذا الدور، أو عندما يتحفَّز ذاتياً للقيام به، فإنّ عليه أن يدرس طبيعة المضمون الفكري والسياسي والحركي لهذا الحزب أو لتلك الحركة، من حيث انسجامه مع التزاماته الفكرية والعقدية من جهة، أو من حيث انفتاحه على قضايا الأمّة بالمستوى الذي يحقّق أهدافها الكبرى في خطّ الاستقامة من جهة أخرى، كما أنّ عليه أن يدرس طبيعة القيادة والعناصر الحركية الحيّة لهذا المحور السياسي، إضافةً إلى دراسة الخلفيات التي تدفعه، والخطوط التي يتحرّك فيها.

ويطالب السيّد الشّباب في أن يدقّقوا كثيراً في كلِّ خصوصيات هذا المحور السياسي الخفية والمعلنة، حتى يمكّنهم الاطمئنان إلى أنَّ طاقاتهم لا تتحرّك في فراغ، ولا تنطلق لتلبي طموحات ذاتية لهذه الجهة أو تلك، ولا تنساق في اتّجاه كلمة حقّ يراد بها باطل، إلى غير ذلك من أمور قد تحوِّل الطاقات المخلصة الطيّبة إلى طاقات مهجورة، أو طاقات تتحرّك في غير الاتجاه السوي.

ويؤكّد السيّد ضرورة أن يحذر الشّباب في مجال الانتماء السياسي، لأنّ للأرض السياسية مطبّات كثيرة، وحفراً عميقة، ودهاليز وكهوفاً ومغاور لا بدَّ للشاب من أن يلتمس فيها مواطن أقدامه عندما يريد أن يقف، وعندما يريد أن يتحرّك^([366]).

وحول الفصل بين الدين والسياسة، يقول السيّد: هناك فرقٌ بين أن تقول إنّ دور الدين هو دورٌ محدودٌ في زاويةٍ معيّنةٍ لا علاقة له بالدور السياسي، وأنّ دور السياسة محدود بحدود معينة لا علاقة لها بالدور الديني، لأنّ للدين دوره في كلّ الحياة بما فيها الجانب السياسي، وللسياسة دورها في كلّ الحياة بما فيها الجانب الديني^([367]).

الخاتمة

إنّ الفكر التربوي للسيّد محمّد حسين فضل الله، هو مجموع الأفكار، والاجتهادات، والآراء، والدراسات، والمحاضرات، والندوات، والطروحات التربوية التي يمكن الإفادة منها في مختلف القضايا والمشكلات التربوية.

إنّ مَنْ يغصْ في فكر السيّد التربوي، يجد نفسه أمام موردٍ عذبٍ ينهل منه الناهلون، فهل سمعتم أنّ منهلاً نضب ماؤه، لأنّ الناس منه يشربون؟! إنّما المنهل العذب مورد يتجدَّد.

والسيّد محمّد حسين فضل الله عالم ديني، وفي الوقت نفسه، تجده يخوض في مجالات تربوية متعدّدة، لا تستطيع الإحاطة بها كلّها، لتستطيع إعطاءه حقّه في إلقاء الضوء على فكره التربويّ ومحاولة الاستفادة الكاملة منه، وتوظيفه في حياتنا التربوية المعاصرة، وبخاصة أنّ أمّتنا العربية والإسلامية تعيش في ضياع، ولن ينتهيَ هذا أو يعود إلى هذه الأمّة شخصيتها المتميّزة وقدرتها على صناعة التقدّم لها وللإنسانية، إلاّ إذا عدنا إلى الذّات أوّلاً، وركيزة ذلك هو دراسة فكرنا التربوي الإسلامي لدى مفكّرينا القدامى، وكذلك لدى مفكّرينا وعلمائنا المسلمين المعاصرين، والانفتاح بعد ذلك على الخارج، بعد أن تكون الأمة قد عرفت ذاتها، ووقفت موقف القادر على الأخذ والعطاء من مركز القوة.

والفكر التربوي يعتمد على شخصية المفكّر، فتنشأ الحاجة إلى دراسته كنموذجٍ لفكرنا، وكوسيلةٍ لعلاج ظواهر متعدّدة، منها ظاهرة التغريب، لعلَّ في هذا التراث الغنيّ ما يمكن الانتفاع به، تحريراً وإصلاحاً في المجال التربوي، وبخاصّة أنّ كثيراً من مفكّرينا التربويين المعاصرين، من عرب ومسلمين بعامّة، قد توزّعتهم الفلسفات الأجنبية المختلفة، وهم يأخذون القشور، حتّى أصبحوا مجتمعاً استهلاكياً للفكر الأجنبيّ، بحيث أدّى هذا الاغتراب إلى وجود واقع تربويّ لا هوية له، في حين أنّ الأمّة العربية والإسلامية بحاجة إلى فكر عربي إسلاميّ، ينسجم مع ثقافتها وعراقتها وواقعها، متمنياً أن أكون في عرض أفكار السيّد التربوية، قد وفِّقت لأن أفيد القارئ من هذا الفكر، علماً أنّ طريقتي في البحث كانت عرضاً لأفكاره دون التعليق عليها.

والله وليُّ التوفيق.

المراجع والمصادر

أولاً: الكتب:

1- السيّد محمّد حسين فضل الله: دنيا الطفل، بيروت، دار الملاك، ط3، 1425هـ/2004م.

2- السيّد محمّد حسين فضل الله: دنيا الشباب، بيروت، مؤسسة العارف للمطبوعات، ط4، 1419هـ/1999م.

3- السيّد محمّد حسين فضل الله: دنيا المرأة، بيروت، دار الملاك، ط3، 1424هـ/2004م.

4- السيّد محمّد حسين فضل الله: الزهراء (ع) القدوة، إعداد الشيخ حسين الخشن، بيروت، دار الملاك، ط2، 1425هـ/2004م.

5- السيّد محمّد حسين فضل الله: مفاهيم إسلامية عامة، دار الزهراء للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت، ط3، 1402هـ/1992م.

6- من آفاق الحوار الإسلامي ـــ المسيحي، إعداد المركز الإسلامي الثقافي، بيروت، دار الملاك، ط3، 1426هـ/2005م.

7- السيّد محمّد حسين فضل الله: الحوار في القرآن، بيروت، دار الملاك، ط6، 1421هـ/2001م.

8- السيّد محمّد حسين فضل الله: الإنسان والعلم، بيروت، دار الملاك، ط3، 1421هـ/2001م.

9- السيّد محمّد حسين فضل الله، عن سنوات ومواقف وشخصيات، هكذا تحدّث... هكذا قال، حاورته منى سكريّة، دار النهار، ط1، آذار، 2007م.

11- السيّد محمّد حسين فضل الله: للإنسان والحياة، بيروت، دار الملاك، ط6، 1421هـ/2001م.

11- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، بيروت، دار الملاك، ط3، 1419هـ/1997م.

12- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج3، بيروت، دار الملاك، ط1، 1425هـ/2004م.

13- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج4، بيروت، دار الملاك، ط2، 1425هـ/2004م.

14- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج6، بيروت، دار الملاك، ط1، 1421هـ/2000م.

15- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج7، بيروت، دار الملاك، ط1، 1421هـ/2000م.

16- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج8، بيروت، دار الملاك، ط1، 1422هـ/2001م.

17- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج9، بيروت، دار الملاك، ط1، 1424هـ/2004م.

18- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج11، بيروت، دار الملاك، ط1، 1424هـ/2004م.

19- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج12، بيروت، دار الملاك، ط1، 1424هـ/2004م.

20- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج13، بيروت، دار الملاك، ط1، 1425هـ/2000م.

21- السيّد محمّد حسين فضل الله: الندوة، ج15، بيروت، دار الملاك، ط1، 1426هـ/2005م.

22- السيّد محمّد حسين فضل الله: النقد والنقد الذاتي، بيروت، دار الملاك، ط3، 1421هـ/2001م.

23- السيّد محمّد حسين فضل الله: حديث عاشوراء، بيروت، دار الملاك، ط2، 1419هـ/1998م.

ثانياً: المحاضرات والصحف:

24- السيّد محمّد حسين فضل الله: على طريق الأسرة المسلمة، ألقيت في دمشق بتاريخ 24 تشرين الثاني 1978م، 24 ذي الحجّة 1398هـ، بيروت، دار الملاك، لا.ط، 1423هـ/2003م.

25- السيّد محمّد حسين فضل الله: محاضرة في دورة تأهيلية لجمعية التعليم الديني، جريدة الشرق، 2/9/1992م.

26- السيّد محمّد حسين فضل الله: محاضرة في حفل تخريج دورة معلمي البقاع.

27- السيّد محمّد حسين فضل الله: محاضرة في مديري مؤسسات جمعية المبرات الخيرية.

28- السيّد محمّد حسين فضل الله: محاضرة (كيف نتربَّى في القرآن)، ألقيت في اتحاد الطلبة المسلمين، بيروت، صحيفة العهد، 16/5/1986م.

29- السيّد محمّد حسين فضل الله: محاضرة عن المعلم والتربية، جريدة السفير، 9/11/1989م.

30- السيّد محمّد حسين فضل الله: (المعارج)، دراسات وبحوث قرآنية في فكر المرجع الديني آية الله العظمى، السيّد محمّد حسين فضل الله، المعهد الثقافي للتخصص والدراسات القرآنية، المجلد السادس السنة الثامنة، الأعداد 28-31 ربيع الثاني، جمادى الأول، جمادى الثاني، 1418هـ آب، أيلول، تشرين الأول، 1997م.

31- السيّد محمّد حسين فضل الله: الطفولة، المفهوم والمراحل، جريدة بينات، المكتب الإعلامي للسيد محمّد حسين فضل الله.

32- السيّد محمّد حسين فضل الله: التربية وأساليبها، جريدة بينات، المكتب الإعلامي للسيد محمّد حسين فضل الله.

33- السيّد محمّد حسين فضل الله: لقاء مع السيّد محمّد حسين فضل الله حول الرياضة، جريدة بينات، المكتب الإعلامي للسيد محمّد حسين فضل الله، 2004م.

34- السيّد محمّد حسين فضل الله: جريدة الوطن، العدد 1307، قطر، 5/4/1999م.

35- السيّد محمّد حسين فضل الله: المعلم القدوة، (مقال) جريدة السفير، 9/10/1999م.

الفهرس

- أ -

إبراهيم (النبي): 84، 90، 266، 267

ابن حابس، الأقرع: 324

ابن المقفع، عبد الله: 202

أبو عبد الله جعفر بن محمد الصادق (الإمام): 41، 216، 217، 221، 228، 232، 234، 243، 325، 326، 328، 349

الأبوة: 57

الإحسان إلى الوالدين: 57، 58

الاختلاط: 387، 421

الاختلاط في المدرسة: 419، 420

الأخلاق الإسلامية: 206، 207، 235، 236، 284

الأخلاق السلبية: 237

أخلاق العمل السياسي: 424

الأخلاق الفاضلة: 255

أخلاق المواقف: 203

الأخلاق النسبية: 202

الأخلاق النظرية: 203

الأخلاق المطلقة: 203

الأخلاق المؤقتة: 203

الأخلاق النهائية: 203

أخلاقية الإنسان: 112، 217

الأخلاقية الحوارية: 217

أدب الحياة: 91-93

الإرادة: 297، 396، 397، 399

الإرادة الإنسانية: 208، 314

الإرث: 17، 104

الإرث في الإسلام: 168

إساءة الزوج إلى زوجته: 160

إساءة المرأة إلى زوجها: 156، 159

الاستعمار: 425

الاستكبار: 31، 186، 243-245، 425

إسرائيل: 243، 244

الأسرة: 54، 56، 316، 317، 320

الإسلام: 17، 23-26، 28، 29، 31، 33، 35-37، 39-42، 44، 45، 53، 54، 59-61، 64، 66، 70، 75، 76، 84، 103، 106، 110، 113-115، 117، 121، 124، 126-128، 136، 137، 141، 142، 144-146، 148، 152، 153، 157، 164، 167-169، 172، 183، 184، 186، 201، 213، 218، 219، 226، 230، 235، 237، 240-242، 248-250، 255، 266، 267، 270، 271، 273، 279-284، 286-289، 299، 307، 308، 310، 311، 325، 326، 327، 339، 340، 342، 343، 357، 358، 361، 363-365، 367، 373-375، 378-380، 383، 384، 386، 388، 400، 402، 403، 405، 409-412، 417، 418، 420-422، 424، 425

الأسلوب التربوي: 367، 368

الأسلوب التعليمي: 348

أسلوب "التي هي أحسن": 358

الأشتر، مالك: 228، 249

الأصفهاني، محمّد حسين: 123

الأعياد: 89-91

     - عيد الأضحى: 90

     - عيد الفطر: 90

     - عيد ميلاد السيّد المسيح: 90

الأعياد الوطنية: 91

اغتياب الزوجة للزواج بغيرها: 162

أفغانستان: 244، 407

أفلاطون: 212

الإقليمية: 26، 27

اكتشاف الذات: 291

الإلتزام: 33، 35، 278

الإلتزام بالوفاء: 250

ألمانيا: 209

الإمامة: 30

الأمانة: 17، 220-222، 241

أمانة الدين: 223

الأمانة الزوجية: 222

أمانة السرّ: 242

أمانة العمل والوظيفة: 221

أمانة المال: 221، 242

أمانة المسؤولية: 223

أمانة الوطن: 223

الأمة الإسلامية: 427

الأمة العربية: 427

الأمر بالمعرف والنهي عن المنكر: 112

الأمم المتحدة

     -  الميثاق: 26

الأمومة: 57، 120، 122، 370

أميركا انظر الولايات المتحدة

الأنانية: 277

الإنتماء الإقليمي: 26

الانتماء السياسي: 426

الانحراف الجنسي: 422

الإنسان الغربي: 285، 286

الإنسان المسلم: 285

الإنسان المؤمن: 275

الإنسانية: 183، 269، 275، 276، 290

إنسانية الإنسان: 17، 259، 298، 300، 302

أنسنة الأرض: 301

أنسنة الزمن: 276

الأنشطة اللاصفية: 209

الانضباط الأخلاقي: 420

الانفتاح على المجتمع الدولي: 42، 43

إنفعال الزوجة: 157

إنماء العقل: 41

الأهداف التربوية: 211

الأهداف التعليمية: 211

أوروبا: 36

إيران: 244

أئمة أهل البيت: 238، 241، 242، 244، 245، 248

الإيمان: 63، 388-390

- ب -

الباقر، أبو جعفر محمد (الإمام): 51، 216، 221، 228، 231

بلجيكا: 209

بلقيس (ملكة سبأ): 119، 124، 155

بناء المساجد: 88

البنك اللاربوي: 53

البهتان: 17، 253-255

بوتيفار (عزيز مصر): 110

البيت الزوجي: 59

البيئة الاجتماعية: 315، 316

البيئة السلبية: 316

- ت -

تأديب الطفل: 322

التأديب النفسي: 156

التاريخ الديني: 363

التجسس المخابراتي: 424

تحقيق الذات: 297

التحية: 92

التخلّف: 30

التخويف من الله: 331

تربية الأبناء: 317، 318، 323، 325، 326، 380

التربية الأخلاقية: 399

التربية الأسرية: 54، 324

التربية الإسلامية: 18، 31، 307، 308، 310، 321، 347، 352، 388، 394، 399، 402

التربية بالأحداث: 361، 362

التربية بالترغيب والترهيب: 353

التربية بتفريغ الطاقة: 363

التربية بالحوار: 355

التربية بالقدوة: 349

التربية بالقرآن: 397، 398

التربية بالقصة: 352

التربية بالموعظة: 351

تربية الجسد: 410

التربية الجنسية: 412-414

التربية الدينية: 204-206، 211-214، 325، 343

التربية الروحية: 388، 390، 391

تربية الطفل: 311، 312، 316، 330، 332، 349، 350، 353، 366، 367، 369، 370

التربية العبادية: 391، 392، 394، 399

التربية الفكرية: 396، 397

تربية القلوب: 367

التربية اللبنانية الطائفية: 409

التربية المدرسية: 365

تربية المرأة: 327

تربية المراهق: 376

تربية الناشئة: 209، 344

التربية النفسية: 404

التسامح: 235

التسلّط: 366

التشريع الإسلامي: 26، 153، 207، 319

التضحية بالنفس: 289

التعامل مع الآخر: 215

التعامل مع الزوجة: 150

التعايش السلمي: 24، 25

التعبئة الروحية: 391

تعدّد الزوجات: 141-145

التعصّب: 32، 33، 35، 218، 219

التعقيم: 83

التعليم الإسلامي: 331

التعليم الديني: 211، 212، 214، 330، 353

تعليم الطفل: 341

التعليم المدرسي: 345

تعليم النساء: 329

التعيير: 255

التفاعل الاجتماعي: 91

التفقه في الدين: 326

التقليد: 349، 350، 381، 382

تقليد الأسوة الحسنة: 381

التقليد السلبي: 382

التقليد الشبابي المظهري للغرب: 384

التقوى: 277، 394، 395

تقوى الدرس: 396

تقويم التلميذ: 342

التكاثر السّكاني: 81

التكامل بين البيت والمدرسة: 344

التكبّر: 230

التنشئة الأخلاقية: 208

التنشئة الإسلامية: 18

تنشئة الإنسان: 210

التنشئة التربوية: 356

تنظيم النسل: 82، 83، 117، 172

التنمية: 80، 81

التواضع: 17، 230-232

التواضع الاجتماعي: 231

توجيه المراهق: 376

التوحيد في العقيدة: 271

توحيد الله: 388، 389

التوازن بين الفرد والمجتمع: 272

توزيع الإرث: 169

- ث -

الثقافة الاجتماعية: 333

الثقافة التربوية: 333

الثقافة الجنسية: 411، 413، 415-419، 421

ثقافة الحوار: 360

الثقافة الدينية: 343

الثقافة العلمية: 416

الثقافة النفسية: 333

- ج -

جامعة تولاين (الولايات المتحدة): 209

جامعة واشنطن (الولايات المتحدة): 209

جرائم الشرف: 129

جسد المرأة: 74

الجمال: 165

جنوب لبنان: 244

الجهاد العلمي: 37

الجوّ العائلي في المدرسة: 345

الجواد، محمّد بن عليّ الرضا (الإمام): 234

الجولان (سوريا): 244

- ح -

الحبّ: 152، 364، 365، 367

حبّ أهل البيت: 76، 78

حجّ المرأة: 104، 171

الحجاب: 17، 63، 104، 163-168

الحجاب الأخلاقي: 164

الحجاب الإسلامي: 163

الحجاب الجسدي: 164

الحجاب للصغيرات: 165

الحركة الإسلامية: 26، 29، 177، 308

الحريات العامة: 42

الحرية الإنسانية: 113، 114، 421

الحرية الجنسية: 63، 105، 387، 420، 421

حرية الرجل: 113

الحرية الفردية: 167، 273

الحرية الفكرية: 41، 42

حرية المجتمع: 167

حرية المرأة: 105، 113، 114

الحسد: 255

الحسن بن عليّ (الإمام): 92، 324، 329

الحسين بن عليّ (الإمام): 112، 125، 126، 181، 182، 231، 324، 329

الحشمة: 165

الحضارة الإسلامية: 285، 286

الحضارة الغربية: 285، 383، 384

حظر ارتداء الحجاب: 168

حفظ عقائد العوام: 75

الحق الجنسي: 156

حقوق الإنسان: 284، 287

الحقوق الزوجية: 74، 115

     - حقّ ردّ الاعتداء: 160

     - حقّ الزوجة على زوجها في التزين: 152

     - حقّ الزوجة في التصرّف في أموالها: 153

     - حقّ الزوجة في العمل: 153

حقوق المرأة: 17، 104، 136

حقوق المرأة المسلمة: 104، 115

     - حقّ الاجتهاد الفقهي: 123

     - حقّ الإرث: 168

     - حقّ الاستشهاد: 124

 - حقّ الأم: 116

     - حقّ إمامة الصلاة: 123

     - حقّ امتلاك عناصر القوة: 119

     - حقّ الترشح لمجلس الشورى (البرلمان): 122

     - حقّ التصرّف في الأموال: 124

     - حقّ التعليم: 119

     - حقّ التمتّع الجنسي: 129، 130

     - حقّ الحماية والأمان: 126

     - حقّ الزواج: 117

     - حقّ الشهادة: 122

     - حقّ الطلاق: 117، 118

     - حقّ العانس: 118

     - حقّ العمل الديني: 120

     - حقّ المشاركة السياسية: 121

     - حقّ النموّ العقلي والاجتماعي: 116

الحقيقة: 247

الحكم الإلهي: 36

الحكيم، محسن: 123، 154

حلف اليمين: 227

حمود، محمّد: 199

حمية الجاهلية: 32، 33

الحوار: 356-359

الحوار الديني: 357

الحياة الأسرية: 55

الحياة الإنسانية: 295

الحياة الزوجية: 54، 55، 58، 113، 130، 131، 154-156، 159، 183، 184، 319

- خ -

خديجة بنت خويلد (زوجة النبيّ): 112

خروج الزوجة من المنزل: 60، 155، 157، 158

خصائص المعلم: 332

     - المعلّم الأب: 337

     - المعلّم الأمّ: 337

     - المعلّم صائن لنفسه عن المفاسد: 339

     - المعلّم عادل في تعامله مع المتعلّمين: 339

     - المعلّم عارف بطبيعة المتعلّم: 334

     - المعلّم القدوة: 338

     - المعلّم المتحدّي لعقول تلاميذه: 336

     - المعلّم المسؤول: 340

     - المعلّم النّامي المتجدّد والناقد لذاته: 335

     - المعلّم واسع الاطلاع: 334

الخطاب الإلهي الديني ـــ الإنساني: 267

الخلافة: 30، 264

الخلافة الخاصة: 264

الخلافة العامّة: 264

الخلافة عن الله: 263، 265

الخلافة العباسية: 41

الخميني، آية الله الموسوي (الإمام): 121

الخوئي، أبو القاسم الموسوي (الإمام): 148، 155

الخيانة: 17، 223، 241

خيانة الأمانة: 242

خيانة الأمّة: 243

الخيانة الزوجية: 147

خيانة الله والرسول: 242

- د -

دراسة الدين: 341

الدراسة المختلطة: 386

الدعاء: 391

الدعوة الإسلامية: 62، 282، 288، 308، 357

دور الخادمة: 368-370

دور المدرسة: 332

الدولة الإسلامية: 298، 302

دولة الإنسان: 298، 299، 302

دولة اليهود: 46

ديركهايم، إميل: 203

ديكارت، رينيه: 203

الدَّين: 53

- ذ -

الذهنية العقربية: 94

- ر -

الرحمة: 337

الرشوة: 49، 50

الرضا، عليّ (الإمام): 232

رعاية الطفل: 375

الرفق: 366

رفيق السوء: 372

الروح الرياضية: 406، 410

الرؤية الإصلاحية ـــ التغييرية: 44-46، 48

الرياضة: 406-410

رياضة اليوغا: 406

- ز -

زواج الأباعد: 147

زواج الأقارب: 147

الزواج بالإكراه: 141

الزواج الثاني: 61

زواج الخطيفة: 138

الزواج الدائم: 134-137

الزواج الدائم بنيّة الطلاق:  140

الزواج الشرعي: 133

الزواج العرفي: 133، 134

الزواج في الإسلام: 104، 130، 132، 133

     - الاختيار في الزواج على أساس العفّة: 145

     - الالتزام في الزواج: 138

     - تعهّد الرجل بعدم ضرب الزوجة: 139

     - زواج المرأة الحامل من الزنا: 148

     - الشاهدان في عقد الزواج: 132

     - شروط عقد الزواج: 131

     - صيغة عقد الزواج: 132

     - العصمة في عقد الزواج: 140

     - مهور النساء: 140

     - وجود رجل الدين في أثناء الزواج: 132

الزواج الكنسي: 132

الزواج المبكر: 146، 376، 378، 379

الزواج المتأخّر: 146، 379

الزواج المتعدّد: 60

زواج المتعة: 134-137

الزواج المدني: 133

زواج المسلم من مسيحية: 60، 147، 148

زواج المسلم من يهودية: 60، 148

زواج المسيار: 138

زواج المسيحي بالمسلمة: 148

زواج المقايضة: 138

الزواج من أجنبية: 147

الزواج المؤقّت: 134، 135، 137

الزوج السكّير: 162

الزوجة الكذوب: 158

الزوجة المفشية للأسرار: 158

زين العابدين عليّ بن الحسين (الإمام السجاد): 24، 28، 33، 52، 125، 126، 182، 215، 219، 220، 231، 236، 243

زينب بنت عليّ (حفيدة النبي): 112، 125، 126، 166، 181-183، 327

- س -

سبّ الزوجة: 160

السباب: 17، 237-241

سعد الدين، محمّد منير: 303

السفور: 63، 165، 174

سقراط: 212

السكان: 80

السكن: 152

السلطة: 36

سلطة الزوج: 74

سليمان (النبيّ): 119، 155

سميّة بنت خياط (الشهيدة الأولى): 125

السهر بعيداً عن الزوجة: 161

السياسة الإسلامية: 424، 425

السياسة والأخلاق: 423

السيّدا: 64

سيطرة الأبّ على المرأة: 74

سيطرة الابن على المرأة: 74

سيطرة الأخ على المرأة: 74

- ش -

الشام (سوريا): 112، 181، 182

الشباب والدين: 62

الشخصية الإسلامية: 385، 391

الشخصية الإسلامية العادلة: 402

الشخصية الإنسانية: 307، 314، 316، 371، 393

شخصية الطفل: 56، 57، 312، 324

شخصية المرأة: 109، 110

شخصية المراهق: 377

شخصية المعلّم: 333

شعراني، أمان كبارة: 99

الشعور الإقليمي: 29

الشعور القومي: 29

الشماتة: 255

شو، برنارد: 81

الشورى: 55

الشيشان: 244

الشيعة: 31

- ص -

الصبر: 17، 232، 234، 235

الصبر على البلاء: 233

الصبر على الطاعة: 232، 233

الصبر على الفكر الأصيل: 234

الصبر على المعاصي: 233

الصبر على النعمة: 233، 234

الصداقة: 61، 62، 371

الصداقة بين الرجل والمرأة: 387، 420

الصدر، محمد باقر (الإمام الشهيد): 37، 53، 73، 154

الصدق: 17، 224، 424

الصدق في الكلمة: 224

الصدق في الموقف: 224

الصراع في العلم: 37

الصراع مع الصهاينة: 46

صرف المال: 53

الصلاح: 326، 327

صلاة المرأة: 104، 170

صلاة المرأة جماعة: 170

الصوفية الروحية: 289

- ض -

الضرب: 366

ضرب الزوجة: 160

ضرب الطفل: 322

- ط -

الطاعة: 58

الطائفية: 298، 299

الطفولة: 18، 371

طهارة الإنسان: 299

- ظ -

ظاهرة التغريب: 427

ظاهرة السباب والشتم: 94

- ع -

عاشوراء: 125، 183، 186

العادة السرية: 422

العاطفة: 296

عائشة (زوجة النبي): 146، 147

العبادة: 307

العبادة الأخلاقية: 392

عبيد الله بن زياد: 125، 166، 182

العجب: 255

العدالة: 287، 400

العدل: 17، 219، 220، 339، 380، 402

العراق: 234، 407

العروبة: 282، 283

العصبيات المذهبية: 33

العصبية: 32-35، 278

العفو: 235، 236

العفو عند المقدرة: 249

العقاب: 365

العقل: 296، 297، 396

العقلانية: 34

العقيدة الإسلامية: 267

العقيدة الدينية: 80

العلاقات الإنسانية: 269

علاقات الشباب: 384

علاقة الإنسان بالبيئة: 84، 85

علاقة الإنسان بالله: 285

العلاقة الجنسية: 130، 146، 155

علاقة الدين بالحياة: 293

علاقة الرجل بالمرأة: 74

علاقة الزوجة بأهل زوجها: 159

العلاقة الزوجية: 58-60، 149، 184، 317

علاقة السياسة بالدين: 424، 425

علاقة السياسة بالعدل: 424

العلاقة مع الآخر: 69، 214، 399، 400

علم الأخلاق: 202

العلم التجريدي: 343

علم الحياة: 343

علم الدين: 343

العلمانية: 164

العلمنة: 168

عليّ بن أبي طالب (الإمام): 33، 34، 47، 49-51، 62، 66، 85، 92-95، 109، 112، 178، 179، 186، 206، 210، 221، 223، 224، 227، 228، 232، 234، 236، 238-240، 243، 245، 248-250، 301، 318، 323، 326، 328، 383، 384، 394، 401، 402، 404

عليّ بن موسى الرضا (الإمام): 42

عماد، عبد الغني: 19

عمر بن الخطاب (الخليفة): 135، 136

عمر بن سعد بن أبي وقاص: 181

العمل الاجتماعي: 36

العمل اليدوي: 51

العنف التربوي: 127

العنف العملي: 127

العنف المعيشي: 127

العنف النفسي: 126

العهد: 17، 226، 227

العولمة: 204

عيسى المسيح (النبيّ): 90، 266

العيش المشترك: 284

- غ -

الغدر: 17، 248-250

الغريزة الجنسية: 411

الغشّ في الزواج: 162

الغضب: 255

الغناء: 64

الغيبة: 17، 253-255، 424

غيرة الزوجة: 159

- ف -

الفاتيكان: 83

الفارسية: 283

فارق العمر بين الزوجين: 146، 147

فاطمة الزهراء (بنت النبيّ): 88، 112، 166، 177-181، 185، 186، 235، 327-329

الفتاة المراهقة: 377

الفتى المراهق: 377

الفتنة بين السنة والشيعة: 33

فتوى الإجهاض: 83، 172، 173

فتوى إجهاض المشوّهين: 175

فتوى استئجار الأرحام: 172

فتوى أطفال الأنابيب: 172

فتوى الإنشاد: 176

فتوى التبرّج: 174

فتوى تحديد جنس المولود: 175

فتوى التلقيح الاصطناعي: 172

فتوى التمثيل: 175

فتوى الخياطة للنساء: 175

فتوى السباحة: 176

فتوى الرقص: 174، 175

فتوى الصداقة مع المرأة: 173

فتوى العطر: 174

فتوى الغناء: 176

فتوى فحص الطبيب للمرأة: 174

فتوى المراسلة عبر الإنترنت: 173

فتوى المصافحة: 176، 177

فتوى مواد تلطيف الوجه: 174

فتوى الواقي الذكري: 172

فتوى وسائل منع الحمل: 83، 172

فتوى الوشم: 173

فتوى وضع العدسات الملونة للمرأة: 173

فرعون: 119

فرنسا: 209

الفساد: 48-50

الفصل بين الدين والسياسة: 426

الفطرة: 312، 313

الفقه الإسلامي: 35

الفكر التربوي: 17، 18، 303، 426، 427

الفكر التربوي الإسلامي: 427

الفكر الديني: 361

الفكر العربي الإسلامي: 427

الفكر المادي: 82

الفكر المتنوع: 399

الفكر الموضوعي: 31

فكرة الإحسان: 36

فكرة الدولة: 35

فلسطين: 234، 244، 407

فلسفة الأخلاق: 203

فلسفة التاريخ: 37

فلسفة الحرية: 114

- ق -

قارون (الطاغوت): 50

قاعدة المعروف: 127

قانون السببية: 312

القرآن الكريم: 357، 361، 362، 397، 398

القسوة: 366

القضية الفلسطينية: 31

قضية المحرم: 171

قطع الرحم: 58

قوام الدنيا: 46

القوامة: 59، 127، 153-155، 160

القومية: 28، 29

القيم الأخلاقية: 201

القيم الإسلامية: 210، 255، 337

قيمة المرأة: 108

القيمومة   انظر   القوامة

- ك -

الكذب: 17، 244، 247، 248

الكذب على الزوجة: 161

الكذب على الله ورسوله: 244

الكذب على الواقع: 245

الكذب المتصل بالناس: 246

كربلاء (العراق): 166، 181، 182

الكلمة الخبيثة: 230

الكلمة الطيبة: 17، 95، 229، 230

الكليني: 328

كندا: 209

الكوفة (العراق): 112، 166، 181، 182

الكويت: 122

كيد المرأة: 74

- ل -

لبنان: 282، 284، 298، 302، 408

لقمان الحكيم: 351

اللهو: 64

- م -

المأمون (الخليفة العباسي): 41، 109

الماوردي، أبو الحسن بن عليّ بن محمّد: 202

مبدأ الثواب والعقاب: 354، 355

مبدأ العدالة بين الأبناء: 318، 322

المجتمعات غير الإسلامية: 25

المجتمع الإسلامي: 17، 22، 24-26، 31، 48، 73، 239، 383، 392، 420

المجتمع الشرقي: 411

المجتمع الغربي: 420

محاسبة النفس: 405

المحاكاة: 382

المحاكاة الإيجابية: 381

المحدودية: 80

محمّد (النبيّ): 25، 38، 48، 51، 55، 62، 83، 85، 88، 92، 112، 120، 121، 125، 135، 136، 141، 142، 145-148، 170، 177-179، 186، 201، 206، 207، 216، 220، 221، 226، 228، 231، 236، 238، 240، 241، 244، 245، 248، 266، 288، 314، 322-325، 327-329، 334، 339، 348، 357، 359، 362، 367، 404

المخابرات الدولية: 245

المخابرات المركزية الأميركية: 245

المخالطة: 91، 93

المخدرات: 64

المدارس المختلطة: 419

المدرّس الخصوصي: 346

المدرسة الإسلامية: 346، 347

المدينة المنورة: 88، 181

المذهب الإمامي الإثنا عشري: 171

المذهبية: 30-32

المذهبية الأخلاقية: 203، 204

المذهبية اللاأخلاقية: 204

المرأة الإنسان: 17، 107

المرأة الزوجة: 17

المرأة العربية: 105

المرأة الغربية: 168

المرأة قبل الإسلام: 106

المرأة القدوة: 183، 185

المرأة القوية: 119

المرأة المسلمة: 73، 104، 105، 108، 119، 121، 168، 177، 182، 183، 186، 327

المرأة الملتزمة: 105

المراهقة: 18، 373-378

المربية: 369

مرحلة الطفولة: 309، 310

مرحلة الطفولة الأولى: 311

مرحلة الطفولة الثانية: 311

مرحلة الطفولة الثالثة: 311، 312

مريم بنت عمران: 185

المساكنة: 63

مسألة الشرف: 75

مشاهدة الأفلام الجنسية: 416، 417

المساواة: 339

المساواة بين المرأة والرجل: 110، 111

المسجد: 85-88

مسكويه، أبو علي أحمد بن محمّد بن يعقوب: 202

المسؤولية الإسلامية: 42

المسؤولية الإنسانية: 17، 270-272، 274، 297

المسيحية: 287

المضاربة: 53

المعاشرة بالمعروف: 158، 159

معاوية بن أبي سفيان: 250

المعرفة: 39، 40

المعرفة الجنسية: 415

معركة بدر: 362

معركة صفّين: 238

المفرقعات: 408

مفهوم الآخر: 214

مفهوم الأخلاق: 206

مفهوم إنصاف الناس من النفس: 216، 217

مفهوم التعارف: 58

مفهوم التوازن: 36

مفهوم التوحيد: 272، 312

مفهوم الجار: 93

مفهوم الرحمة: 151

مفهوم السعادة الروحية: 83

مفهوم الطمع: 40

مفهوم العهد: 35

مفهوم القناعة: 40، 82

مفهوم المال: 52

مفهوم المسؤولية الاجتماعية الشاملة: 36، 38

مفهوم المودة: 151

مقاطعة المرأة المذنبة: 162

مكّة المكرمة (السعودية): 282

المُلكيّة: 52

ممارسة الفتاة للرياضة: 409

المنافقون: 252، 253

المنطق الإسلامي: 256

المنهج الأخلاقي الإسلامي: 213

المنهج المدرسي: 340

المهر: 59

المواساة: 78

المواطنة: 300-302

موسى (النبي): 266

الموسيقى: 64

الموضوعية: 34، 399-401

- ن -

نجاسة الإنسان: 300

نشوز المرأة: 156، 157

النصيحة: 254

نظام الإرث الإسلامي: 169

نظام الأسرة: 55، 319، 320

نظام الأسرة الأبوي: 144-145

نظام التعاهد: 25، 26،

نظام التكافل الاجتماعي: 22، 36، 47، 48،

نظام الحقوق الشرعية: 36

النظام الربوي: 53

نظام الذمة: 25

النظام الطائفي: 298، 302

النظرية الإسلامية: 82

نظرية السببية: 82

النظرية السياسية الإسلامية: 72

النفاق: 17، 251

نفسية الطفل: 403

النقد الذاتي: 336

النموّ الاجتماعي: 387

النموّ الأخلاقي: 387

النموّ الذاتي في الشخصية: 386

نموّ الطفل: 318، 325

النموّ النفسي: 387

النميمة: 255

نوح (النبيّ): 397

نور الدين، نجيب: 259

نيتشه، فريدريك: 204

- هـ -

الهجرة: 66، 68، 70

الهجرة المشروعة: 67

الهجرة المعاكسة: 72

الهداية الفطرية: 56

- و -

الواجبات الزوجية: 115

واقعة الأحزاب: 362

الواقعية: 297

الوحدة الإسلامية: 31

وحدة الأمة: 223

الوحدة الإنسانية: 268

الوحدة في الكون: 295

وحدة المجتمع: 22، 24، 223، 271، 272

وحدة المؤمنين: 223

الوراثة: 313، 314

الوصايا الأخلاقية: 92

الوطنية: 27

الوعي السياسي الإسلامي: 31

الوعي الديني: 270

الوفاء: 248

الوفاء بالعهد: 226، 228، 248، 281

الوفاء بالعقود: 281

الوفاء بالوعد: 321

الوفاء لأهل الغدر: 250

الولايات المتحدة: 81، 244، 407

ولاية الشرطة: 71

- ي -

ياسر بن عامر (الشهيد): 125

يزيد بن معاوية: 166، 182