من الآية 24 الى الآية 31

بسم الله الرحمن الرحيم

الآيــات

{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَآءِ* تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ* وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الأرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ* يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخرةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَآءُ* أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ* جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ* وَجَعَلُواْ للَّهِ أَندَادًا لِّيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعُواْ فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ* قُل لِّعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُواْ يُقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَيُنْفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خِلالٌ} (24ـ31).

* * *

معاني المفردات

{اجْتُثَّتْ}: اقتلعت واستؤصلت.

{قَرَارٍ} القرار: الاستقرار.

{الْبَوَارِ}: الهلاك.

{يَصْلَوْنَهَا}: يقاسون حرها.

{بَيْعٌ}: البيع: الفدية.

{خِلالٌ}: الصداقة.

* * *

مثل الكلمة الطيبة والكلمة الخبيثة

{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً} للفكرة التي تتحرك خارج نطاق الحسّ بالنموذج المتجسِّد في دائرة المادة التي يطالها حسّ الإنسان البصريّ، ليكون ضرب المثل أسلوباً حيّاً من أساليب تمثُّل الفكرة بطريقةٍ حيّةٍ موحية، لأن الناس يتمثّلون المحسوسات أكثر مما يتمثلون المعقولات، الأمر الذي يجعل تشبيه مدلول المعقول بالمحسوس سبيلاً لتقديم المعقول إلى الذهن. وهذا ما درج القرآن على استعماله في تقديم أكثر من فكرة في أكثر من موقع، بأوضح الأساليب وأقربها إلى الوعي، بهدف إيصالها.

من هنا استخدمت الآية الكلمة الطيبة بأوسع معانيها، في مداليلها الفكرية والعملية لجهة ما يتصل بالعقيدة والشريعة والأخلاق، والمنهج العملي لحركة الحياة من حول الإنسان، للتدليل على ما يريد الله للناس أن يعيشوه في أفكارهم وعلاقاتهم ومواقفهم العامة والخاصة.

{كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا في السَّمَآءِ} بما يمثله ذلك من عمق في امتداد جذورها في الأرض بمستوى يمنحها القوّة والثبات، بحيث لا يمكن لأية ريح أن تقتلعها، مهما كانت قوتها، ومن ارتفاع في حركة نموّ الفروع وامتدادها في السماء، {تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا}، فليس لثمرها وعطائها وقت محدود، لما أودعه الله فيها من عناصر النموّ الذاتية والقدرة على الاستمرار في التفاعل مع كل العوامل الخارجية المحيطة بها.

فإذا حاولنا استيحاء هذا المعنى في فهم الكلمة الطيبة، فسنجد أنها تمتد بالعمق من حياة الإنسان، حيث يوجد ما يصلحه ويقوّيه وينمّيه في دائرة الحق الثابت في الكون ثبات الجذور في الأرض، لأنه لا يمثل حالةً طارئة أمام فكرة سريعة، لينتهي بانتهاء تلك الحالة، بل هو ظاهرة ثابتة مستمدّة من ذاتية القوانين التي أودعها الله في الكون، كما أنها تمثل الأصول القوية التي تتفرع منها قضايا العقيدة والسياسة والاقتصاد والاجتماع، وما يتعلق بها من أوضاع وعلاقاتٍ ومواقف، تستوعب كامل آفاق الحياة العامة، وتغطي بعطائها الدائم كل ما يحتاجه الإنسان في حركة الوجود من حوله. وهكذا تقدم عملية المقارنة بين الشجرة الطيبة التي يتمثلها الإنسان في حسه، وبين الكلمة الطيبة التي يتمثلها في وعيه، توضيحاً للصورة ضمن الأسلوب القرآني في إيضاح حالات الغموض والإبهام. {وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ}، أن التمثيل الحقيقي لحقائق الأشياء يدفع الناس إلى التذكر عبر التأمل والتفكير العميق المنفتح على الحقيقة.

* * *

مثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة

{وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ} في الجانب الآخر من الصورة، أي خط السلب في الحياة، حيث الانحراف عن الخط المستقيم، نتيجة بعض الرواسب الذاتية أو الاجتماعية التي تبعد الإنسان عن القيم الروحية والإنسانية.

{وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ} في ما يتمثل فيها من معاني الكفر والضلال والزيف والنفاق وغير ذلك مما يتصل بالعقائد الفاسدة، والأخلاق الذميمة والخبيثة والصفات السيئة، {كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ} لا يطيب ثمرها، ولا تعطي ظلاً {اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الأَرْضِ} أي استؤصلت من سطح الأرض {مَا لَهَا مِن قَرَارٍ} لأنها لا تملك عمقاً في الجذور يمتد بها في التربة ويمنحها قوة الثبات في الأرض، وبذلك، فإن من الممكن لأيّ اهتزاز أن يطيح بها ويسقطها.

وهذا هو المثل الحسّي للكلمة الخبيثة التي لا تملك في مضمونها ثباتاً قادراً على تثبيتها في حركة الواقع، لأنها لا تمثل حقيقة، ولا تملك حجةً تثبّت موقعها في الفكر الذي يتحرك من مواقع البرهان، ولا تحقّق عملياً أيّ نفع للناس وللحياة، لتكون منافعها سبباً لامتدادها في حياة الناس.

وهكذا ينبغي للناس أن يواجهوا الكلمات في مداليلها الفكرية والشعورية والعملية، وفي تأثيرها على وعي الشخصية الإنسانية للفكر، وعلى حركة الساحة في الواقع، وعلى عمق النتائج في الحياة، فلا يتوقفوا أمام الأجواء الخيالية أو الضبابيّة أو السحرية التي تستهوي مشاعرهم بشكل سريع، ولكنها تذوب في دخان الغرائز والشهوات، لأنّ قيمة الكلمة هي في عمقها وامتدادها وفعاليتها في خط الخير.

* * *

تثبيت الله للمؤمنين في الدنيا والآخرة

وهذا ما ينبغي للمؤمن أن يعيشه ويتحرك فيه ويسمو إليه، لينطلق في الحياة الفكرية التي تمثل خط السير لديه، من قاعدة ثابتةٍ على أساس الحق في المضمون، والحجّة في الحق، لئلا تهتز حياته باهتزاز قناعاته عند أوّل ريحٍ تهبّ على فكره من هنا وهناك، إنه القول الثابت بالحجة الواضحة القوية التي يستطيع الإنسان من خلالها أن يقف في ساحة الصراع بخطوات ثابتةٍ، لا يملك أهل الباطل أن ينحرفوا به عنها {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا} بحيث لا يسقطون أمام الفتنة، ولا ينهارون أمام الاضطهاد، ولا ينحرفون أمام الإغراء {وَفي الآخرةِ} في وقوفهم بثبات أمام الله، في لحظات الحساب دون أن تهزهم أو تسقطهم أهوال القيامة، لأنهم يملكون الرؤية الواضحة لكل الحق الذي اعتقدوه أو عملوا به. فهم يملكون لكل سؤالٍ جواباً، ولكل عملٍ تفسيراً، ذلك أن الإيمان الذي يتعمّق في الفكر والروح والشعور ويمتد في الحياة، يمنح صاحبه الثبات في الخطى، والقوّة في الموقف.

* * *

إضلال الله الظالمين

أمّا الذين كفروا، بما يمثله الكفر من أوهامٍ وتخيلات لا تثبت أمام النقد أو التحدّي لافتقارها إلى الحجة، فإنهم يزدادون ضلالاً كلما امتدت بهم الحياة، لأنّهم ولروحية العناد التي تحكمهم، لا يريدون لضلالهم أن يتحوّل إلى هدى، فيتركهم الله لضلالهم في الدنيا، من خلال اختيارهم لذلك، ويحمّلهم مسؤوليته في الآخرة، بالنتائج السلبية التي يفرضها، وهذا هو معنى إضلال الله لهم، إذ إنه يترك لحياتهم حرية التحرك من مواقع الأهواء {وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ} الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والتمرُّد والعصيان، فاختاروا لأنفسهم الضياع في الطريق، والضلال عن الهدف السويّ والصراط المستقيم، {وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَآءُ} مما تقتضيه الحكمة في تدبير أمور الناس وفي شؤون الحياة، لأنه هو الذي لا رادَّ لمشيئته، فإذا أراد شيئاً كان.

{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا}، فلم يستجيبوا لما تفرضه عليهم نعمته من مسؤولية الشكر العملي بالإيمان والطاعة، بل عملوا على توجيه النعمة بالاتجاه المعاكس الذي لا يريد الله أن تسير فيه، وحولوها بذلك من مصدر خيرٍ ونجاةٍ للناس، إلى مصدر شرّ وهلاك لهم وللحياة، فضلّوا وأضلّوا {وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ} أي دار الهلاك {جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا}، جزاءً لكفرهم وعصيانهم {وَبِئْسَ الْقَرَارُ} لأنهم لا يطمئنون فيه إلى مصير مريح لما يلاقونه من عذاب متواصل لا نهاية له، ولا انقطاع.

{وَجَعَلُواْ للَّهِ أَندَادًا} لما ابتدعوه من آلهةٍ، بحيث أعطوها القداسة وعبدوها، وأخلصوا لها الطاعة، {لِّيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِهِ} لما يمثله ذلك من انحرافٍ عن المنهج الذي يريد الله للناس أن يتخذوه في حياتهم العامة والخاصة، وابتعادٍ عن الأهداف التي يريد الله للحياة أن تتّجه إليها.{قُلْ تَمَتَّعُواْ} وخذوا حريتكم في ما تتقلبون به من حياة وصحة وأمان، واستسلموا للّحظة الحاضرة التي تشغلكم عن التفكير بالمصير الذي تتجهون إليه، فتؤدي بكم إلى الغفلة الخادعة التي تثير فيكم الشعور بالثقة في المستقبل، والقوة في الموقف، {فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ} لأنها النهاية الطبيعية لتلك البداية. وهذا هو منطق الرسالة الذي يخاطب به الرسل هؤلاء المعاندين المتكبرين الذين أصرّوا على الكفر والعصيان، أما الذين لا تزال قلوبهم مفتوحة للموعظة وللنصيحة، فإن هناك منطقاً آخر، يوجّه إليهم بأسلوب آخر.

* * *

دعوة المؤمنين للصلاة والإنفاق

{قُل لِّعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُواْ} الذين يريدون النجاة في الدنيا والآخرة، ويبحثون عن أفضل السبل المؤدّية إليها، {يُقِيمُواْ الصَّلاَةَ} لأنها معراج روح المؤمن إلى الله، والناهية له عن الفحشاء والمنكر، والمنفتحة به على كل الآفاق الروحية التي تسمو به في رحاب الله وتحرّك فيه كل عوامل الخير في الحياة، {وَيُنْفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً} بما يمثله الإنفاق من روحية عطاء تنفتح على مشاكل البائسين والمحرومين وآلامهم بكل إيجابية المسؤولية، وتتلمّس المواقع الصعبة لتواجهها بكل ما يمكن أن يخفف من صعوبتها ويدفعها إلى طريق الحل، دون فرقٍ بين حالة الإسرار التي قد تفرضها الحاجة إلى حفظ كرامة هؤلاء البائسين الذين يريدون للناس أن يكتشفوا واقع الحاجة في حياتهم، وبين حالة الإعلان التي قد تفرضها الحاجة إلى تشجيع الآخرين على الخير، بتشكيل القدوة الحسنة لهم. وهكذا يعيش المؤمن في الإنفاق، معنى العبادة العملية من موقع التقرب إلى الله، والاتجار معه الذي لا ينتفع العباد بشيء كما ينتفعون به، {مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خِلالٌ} وهو يوم القيامة الذي يستطيع أيّ إنسان أن يكتسب فيه شيئاً لم يكتسبه من قبل، لأنه يوم مواجهة الإنسان لنتائج المسؤولية، لا يوم التحرك في خطّها، لذا لا يستطيع أن يعتمد في النجاة على أي علاقة صداقةٍ وقرابةٍ أقامها، لأنه اليوم الذي لا يغني فيه أحد عن أحد، وإن كانت خلّة المؤمنين لا تنقطع، بل تمتد إلى يوم القيامة، ولكن امتداد الخلّة شيء، والانتفاع بها يوم القيامة للنجاة من العذاب شيءٌ آخر.