من الآية 154 الى الآية 157
 

بسم الله الرحمن الرحيم

الآيــات

{ثُمَّ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَآءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ* وَهَـذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ* أَن تَقُولُواْ إِنَّمَآ أُنزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ* أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ لَكُنَّآ أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَآءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا سَنَجْزي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آياتِنَا سُوءَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يَصْدِفُونَ}(154ـ157).

* * *

معاني المفردات

{مُبَارَكٌ}: دائم الخير الكثير الذي ينتفع به الناس في دنياهم باجتماع شملهم وقوة جمعهم ووحدة كلمتهم وطيب حياتهم، والبركة: الخير المستقر من الشيء اللازم له.

{يَصْدِفُونَ}: يعرضون وينصرفون ويصدّون، يقال: صدف عنه إذا أعرض إعراضاً شديداً، يجري مجرى الصدف: أي: الميل في أرجل البعير أو في الصلاة، كصدف الجبل: أي: جانبه، أو الصدف الذي يخرج من البحر.

* * *

كمال كتاب موسى عليه السلام

ويظل الحديث مع أعداء الدعوة الذين كانوا يثيرون الحديث حول الكتب السماوية السابقة ودورها في هداية الناس، ويعتبرون أن مشكلتهم، في مواقع المقارنة بين أولئك وبينهم، هو أنهم لم ينزل عليهم كتاب، ولم يستطيعوا دراسة ما أنزل، ويتحدث الله هنا عن كتاب موسى(ع) ـ وهو التوراة ـ في مقارنةٍ بينه وبين القرآن، وفي مناقشةٍ لهم في ما يثيرونه من حديث..

{ثُمَّ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ}. ما موقع «ثم» هنا؟ هي تعني تأخّر ما بعدها عما قبلها، ولكن الأمر هنا بالعكس، لأن القرآن نزل بعد التوراة، وقد ذهب المفسرون مذاهب شتّى في توجيه ذلك، ولعل الأقرب في هذا المجال أن يقال: إن الوصايا التي تضمنتها الآيات السابقة كانت مبادىء عامّة في الرسالات الأولى السابقة، في ما قبل موسى(ع)، وما أجمله الله للناس، مما أنزله من صحف إبراهيم(ع) وغيره، ولم يفصّله لهم في قوانين مفصّلة تتناول مفردات هذه المبادىء. وهذا ما قد نستوحيه من اعتبار الرسالات المتأخرة امتداداً لرسالة إبراهيم(ع)، ومن الحديث عن وحدة الرسالات، في ما تشتمل عليه من مبادىء عامّة.

وهكذا كانت الرسالات عبارة عن وصايا من أمثال الوصايا التي تحدّثت عنها الآيات السابقة.. ثم جاء كتاب موسى، بعد ذلك {تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ} لا نقصان فيه، لما يحتاج إليه الناس من شؤونهم، وربما كان هذا هو أوّل كتابٍ مفصّل ينزله الله على الناس، على الوجه الأحسن، والطريقة الأفضل، والأسلوب الأمثل. وهذا ما نفهمه من هذه الفقرة، لأن جوّ الآية يوحي بأنها واردة في مقام بيان كمال الكتاب وقيمته وموقعه من حركة الرسالات التي كان الله ـ سبحانه ـ ينزلها بالطريقة التي تتناسب مع كل مرحلةٍ من مراحل تطوّر الإسلام الفكري، وبهذا كانت تتفاضل في أسلوبها وأفكارها وفاعليتها في بناء شخصية الإنسان.

ونلاحظ أن هذا التعبير {عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ} منسجمٌ مع التعابير القرآنية المماثلة: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} [فصلت:34] {وَلاَ تُجَادِلُواْ أَهْلَ الْكِتَابِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} [العنكبوت:46] حيث أريد منها الطريقة الأحسن، أو الكلمة الأحسن. وربما كان هذا أولى ممّا فهمه المفسّرون، من أن المراد بها الإنسان الذي أحسن، أي صدر منه الإحسان، وذلك من أجل أن تتمّ به نقيصته، فإن كلمة {عَلَى} لا تتناسب مع أسلوب الآية، لأنه لم يسبقها فعلٌ يتعدى بعلى، كما أنه لا معنى لأن يكون الكتاب مختصاً بالذي هو أحسن، فإنه لجميع الناس، لينمّي الذي أحسن، وليهدي الذي أساء.

{وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ} ممّا يحتاجه الناس في شؤون حياتهم العامة والخاصة، المادية والروحيّة، بحيث كان الكتاب يمثّل الفكر والتشريع الذي لا يشعر الإنسان معه أنه بحاجةٍ إلى غيره، ممّا استحدثه الناس من أفكارٍ وفلسفاتٍ وقيم، لتكون أفكاره وفلسفته وقيمه هي التي تبني للإنسان شخصيته، وتحلُّ له مشاكله، وترتفع به إلى المستوى الأفضل من حركة التكامل في الحياة، من دون فرقٍ بين الجوانب الروحيّة والجوانب المادية. وبهذا يمكن الردّ على الفكرة التي لا يزال بعض الباحثين يكررونها، وهي غلبة الجانب الماديّ على الجانب الروحي في التوراة، وغلبة الجانب الروحيّ على الجانب الماديّ في الإنجيل، لتنتهي الفكرة إلى النتيجة الحاسمة، وهي تحقيق التوازن في القرآن بين الجانبين. فإننا نلاحظ على ذلك أولاً أنه يختلف مع فكرة تمامية الكتاب على الطريقة الأحسن، وكونه تفصيلاً لكل شيء، وثانياً أنه يتنافى مع أحاديث القرآن عن التوراة، في الجوانب الروحية التي يحتج بها على أهل الكتاب في مسيرتهم المنحرفة عن الخط الروحي.

وثالثاً، أنه لا ينسجم مع ما يريده الله لرسالاته من أن تكون هي وحدها الموجّهة للإنسان في خط السير في أيّ جانبٍ من جوانب حركة الشخصية في الحياة، فلا يمكن أن يشرّع للجانب المادي ويترك الجانب الروحيّ، وهو المهمّ، خاضعاً لأفكارٍ وفلسفات أخرى.

ولعلّ من مشاكل الفكر الروحي الإسلامي، أن بعض المسلمين حاولوا تفسير كثيرٍ من المفاهيم الروحية الإسلامية، بالطريقة الفلسفية العرفانيّة المستمدة من أصولٍ فلسفية غير إسلامية، ما جعل طريقة التفكير والسلوك تبتعد عن بساطة المفاهيم الإسلامية البسيطة القريبة من الوجدان، البعيدة عن التعقيد، مع أن النصوص الدينيّة قد أفاضت الحديث عن كل الآفاق الروحية للإنسان. فكيف يكون الحال لو ترك الأمر للفراغ الفكري الذي يقود الإنسان إلى البحث عما يملأه بطريقته الخاصة؟

{وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَآءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ} أمَّا أن يكون هدًى، فلأنه يفتح قلوب الناس على الله، وينفتح بهم من خلال ذلك على الحياة، فينير لهم دروبها، ويعيشون معها النور المشرق من آفاق الله، فلا يضيعون في متاهات الدروب، وأمَّا أنه رحمة، فلأن الرحمة في صفات الله، لا تمثّل حالةً عاطفيّةً انفعاليّةً في ما يشعر به البشر من انفعالاتٍ وعواطف، بل هي الرعاية الشاملة لحياتهم، بما ينمّي لهم تفكيرهم وروحيتهم، ويسهّل لهم أمر معاشهم، ويساعدهم في حل مشاكلهم، ويقودهم إلى الغاية المثلى التي ترفع مستواهم وتنقذ مصيرهم في الدنيا والآخرة.

وقد أراد الله لهذا الكتاب أن يكون وسيلةً ثقافية وروحية للاقتناع بيوم القيامة، وهو اليوم الذي يلتقي الناس فيه الله في لقاء روحي مباشر يستمعون إلى كلامه إليهم وحديثه معهم وحسابه لهم، مما لم يحدث في الدنيا، لا سيّما أن الآخرة تمثل نهاية المطاف وغاية النهاية في مواجهة المصير بعيداً عما كانوا يعيشونه في الدنيا من التجاذب بين خط الله وخط الشيطان، والخير والشر، والحق والباطل، ليلتقوا بالحق الذي لا باطل معه، والخير الذي لا شر معه، ولينفتحوا على الله الذي لا مجال لحركة الشيطان عنده عندما ينطلق النداء: لمن اليوم؟ لله الواحد القهار.

وعلى ضوء هذا، فليس المراد من اللقاء بالله اللقاء الحسّي، لأن الله لا تدركه الأبصار، ولكنه اللقاء بالمعنى الذي ذكرناه، وهو اللقاء الروحي المباشر من خلال الإطلالة الإلهية على عباده في ذلك اليوم بطريقة تختلف عن إطلالته عليهم في ما مضى من حياتهم في الدنيا.

وربما كان المراد به مشاهدتهم للثواب والعقاب في يوم القيامة، وهو لا يخلو من خفاء من خلال سياق التعبير.

أمّا التركيز على هذا الإيمان بلقاء الله باعتباره هدف الرسالات، فلأنه يفتح للإنسان اللآفاق الواسعة للمسؤولية في أقواله وأفعاله وعلاقاته ومواقعه في هذه الحياة، باعتبار أن اليوم الآخر هو اليوم الذي يواجه فيه نتائج المسؤولية بشكل حاسم، فلا يجد هناك إلاّ الحقيقة الإلهية التي لا مجال لأي شك فيها، حيث يواجه مصيره المحتوم في الجنة أو النار.

ولولا الإيمان باليوم الآخر من خلال الإيمان بالله، لما انطلقت الدوافع الخيّرة الطاهرة، والالتزامات المنضبطة الحاسمة وفق المبادىء والقيم الروحية والأخلاقية التي تحكم حركة الفرد والمجتمع، وهذا هو مبعث الاهتمام به في تقرير العقيدة كأساس للقاعدة التي ترتكز عليها.

وقد تحدّث المتحدّثون عن خلو التوراة من الحديث عن يوم القيامة، إلا من خلال إشارات سريعة عابرة ومختصرة، ولكن القرآن يؤكد ذلك ويعتبر من خلال هذه الآية وغيرها أن الله أنزل التوراة مفصّلة لكل شيء يتصل بالعقيدة والشريعة والإنسان والحياة، لتكون هدى ورحمة لمن آمنوا بلقاء ربهم، الأمر الذي يوحي بأن هناك لوناً من ألوان التحريف في التوراة المتداولة انطلاقاً من بعض التعقيدات المادية التي كانت تتحرك في الواقع اليهودي.

* * *

القرآن كتاب مبارك

{وَهَـذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ} وهو القرآن الذي أنزله الله على رسوله، فهو الكتاب المبارك الذي يهديهم إلى الصراط المستقيم، ويبعدهم عن سبل الضلال، ويبيّن لهم ما ينتفعون به في الدنيا والآخرة، ويخرجهم به من الظلمات إلى النور، {فَاتَّبِعُوهُ} في هداه وفي منهج عرضه للأفكار وأسلوب تشريعه للعلاقات، وفي أحكامه وتعاليمه التي تنظم لكم شؤون حياتكم في الداخل والخارج، {وَاتَّقُواْ} الله في خط السير والاتباع لئلا تسيئوا فهمه، من دون وعي، ولئلا تنحرفوا في تطبيقه من دون انضباط، ولئلا تتحركوا بعيداً عنه، في الوقت الذي تظنون فيه أنكم قريبون منه، لأن قضية القرب والبعد قد تختلط على الإنسان في وعيه لطبيعة الساحة، فيخيّل إليه أنه قريبٌ، على أساس بعض الشكليات الإيمانية، ولكنه بعيدٌ من خلال القيم الروحيّة غير المحسوسة في حركة حياته، وقد يخيّل إليه أنه بعيدٌ، ولكنه قريبٌ في روحيته وأخلاقياته.

{لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} بالتزامكم بهداه وطاعتكم له، فيكون ذلك سبباً لرحمته تعالى في ما يفيض عليكم من لطفه ونعمه في الدنيا، وفي ما يغدقه عليكم من رضوانه ونعيم جنته في الآخرة. وقد يكون في التعبير بـ«لعل» نوع من أنواعٍ إثارة القلق الذي يدفع الإنسان إلى الاهتمام بالانضباط بطريقةٍ أفضل وبشكل أكيد.

* * *

لقد جاءكم بينة من ربكم

{أَن تَقُولُواْ إِنَّمَآ أُنزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا} إن هذا الكتاب المنزل المبارك يبطل مثل هذا القول، لأنه لم يبق هناك فرق بينكم وبين اليهود والنصارى، وهما الطائفتان اللتان أنزل التوراة على إحداهما، والإنجيل على الأخرى، فقد أنزل عليكم كما أنزل عليهم، فلا مجال لأن تعللوا به، أو تقولوا {وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ} لأنكم لا تحتاجون إلى دراسة كتاب آخر ومعكم هذا الكتاب {أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ لَكُنَّآ أَهْدَى مِنْهُمْ} لأن إنزال الكتاب يمثل، في زعمهم، التربية المباشرة التي يمكن أن تصوغ الإنسان صياغة إيمانيّة قائمة على أساس الهدى في الفكر والعمل، فأي معنى لهذا القول الآن؟

{فَقَدْ جَآءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ} على خطوط الحقّ في حركة الحياة {وَهُدًى وَرَحْمَةٌ} فانطلقوا مع خط الهدى وأجواء الرحمة، لتشعروا بالبعد عن كل المتاهات الفكرية والعملية في الحياة، وذلك هو خط العدل في الشخصية الإيمانية في ما يتمثّل به التوازن بين وضوح الرؤية للأشياء وبين الالتزام بها في خط العمل {فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ} بعد أن وضحت له بطريقةٍ حاسمة {وَصَدَفَ عَنْهَا} أي أعرض عنها من دون أساسٍ {سَنَجْزِى الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا سُوءَ الْعَذَابِ} لأن الحجّة قد قامت عليهم، فلله الحجّة البالغة عليهم ولا حجة لهم {بِمَا كَانُواْ يَصْدِفُونَ}.