الآيات 36-44

الآيــات

{فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُواْ قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ* عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ* أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِىءٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ* كَلاَّ إِنَّا خَلَقْنَاهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ* فَلاَ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ* عَلَى أَن نُّبَدِّلَ خَيْراً مِّنْهُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ* فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلاقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ* يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ* خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ذَلِكَ الْيَوْمُ الَّذِي كَانُواْ يُوعَدُونَ} (36ـ44).

* * *

معاني المفردات

{مُهْطِعِينَ}: قال في المجمع: «قال الزجاج: المهطع المقبل: ببصره على الشيء لا يزايله، وذلك من نظر العدو. وقال أبو عبيدة: الإهطاع: الإسراع»[1].

{عِزِينَ}: جماعات في تفرقة، واحدتهم عِزَة، بالكسر فالفتح، وأصله من عزوته فاعتزى أي: نسبته فانتسب.

{بِمَسْبُوقِينَ}: يراد بها الغلبة على سبيل الاستعارة.

{يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ}: يراد بها التدليل على ما ليس وراءه من الأمور نفع حقيقي.

{الأَجْدَاثِ}: جمع جدث وهو القبر.

{سِرَاعاً}: جمع سريع.

{نُصُبٍ}: النُّصبُ: ما ينصب علامة في الطريق يقصده السائرون للاهتداء به.

{يُوفِضُونَ}: الإيفاض: الإسراع.

{خَاشِعَةً}: الخشوع: تأثر خاص في القلب عند مشاهدة العظمة والكبرياء، ويناظره الخضوع في الجوارح.

{تَرْهَقُهُمْ}: غشيان الشيء بقهر.

* * *

فما للّذين كفروا قبلك مهطعين؟

وهذا حديثٌ عن فريق من الناس الذين كانوا يجتمعون حول النبي(ص) حلقاً حلقاً، ليستمعوا إليه، لا ليهتدوا بكلامه، بل ليستطلعوا كل ما يصدر عنه ليتفرقوا بعد ذلك ويكيدوا للإسلام والمسلمين في اجتماعاتهم التآمرية.

{فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُواْ قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ} أي مسرعين إليك مادّين أعناقهم كالمَقُود، محدّقين بك بأبصارهم، وذلك ـ في ما قيل ـ نظرة العدوّ {عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ} وهو جمع عِزَة كفئة وَزْناً ومعنى. ماذا يريدون من ذلك؟ وما هو الهدف الذي يستهدفونه من إِسراعهم إليك، ومن اجتماعهم حولك؟ لأن الجلوس إلى النبي والإِسراع في الوصول إليه واللقاء به، لا بد من أن يرتبط بالرسالة التي يدعو إليها ليستمع إليها بأذنه ويقبل عليها بقلبه، ليتحرك من خلالها في حركة حياته. ولكنّ هؤلاء لا ينطلقون من هذا المنطلق، ولا يسيرون في اتجاه هذا الهدف، فهل فكَّر هؤلاء في الجنة، وكيف يفكرون بها وهم لا يؤمنون بها؟ وهل يمكن أن يفصلوا بين الإيمان بالرسول وبين الطمع في الجنة، فيكفروا به؟ ولكنهم يتقربون منه ويتحلقون حوله، ويدنون من مجلسه ليدخلوا الجنة ببركته، ولكن ذلك لا قيمة له إذا كانوا قد فكروا بمثله، لأن الجنة ليست للكافرين، ولكنها للمؤمنين العاملين بما يرضي الله. {أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِىءٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ} فهل المسألة مسألة طمع تقوده التمنيات، أو مسألة عمل صالح يقوده الإيمان؟ {كَلاَّ} فليس لهم ذلك كله، وعليهم أن يفكروا كيف بدأ خلقهم، وممّ خلقوا، ليعرفوا سرّ عظمة الله في ذلك، من خلال عظمة الخلق الذي تحوّلت فيه النطفة الحقيرة المهينة إلى إنسانٍ سويّ.

{إِنَّا خَلَقْنَاهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ} وقد تكون الإشارة القرآنية مسوقةً للتعبير عن حقارة الماء المهين الذي كان البذرة الأولى لبداية النموّ في وجودهم، ما يجعل تفكيرهم الماديّ الذي يقيسون به الأشياء مشدوداً إلى تحطيم حالة الكبرياء التي يعيشونها ضد الرسالة والرسول، ليفكروا بالمسألة من موقعٍ متوازنٍ يضع الأمور في نصابها الصحيح، فيفكر بالرفعة من قاعدة المعاني الروحية التي تشد الإنسان إلى السموّ، لا من قاعدة الأمور المادية التي تشد الإنسان إلى الأسفل.

* * *

رب المشارق والمغارب

{فَلاَ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ} لأن الأمر ليس بحاجة إلى القسم لتأكيده، لأنه من حقائق العقيدة التي يفرضها الإيمان بالألوهية التي تملك القدرة المطلقة بطبيعة ذاتها، لا سيّما إذا لاحظنا تعدد الشروق والغروب في مواقع النجوم التي تمتد في الفضاء، ولكل واحدٍ منها مشرقٌ ومغربٌ يختلف عن الآخر في آفاقه ومميزاته. وربما كان المراد مشارق الشمس ومغاربها المتوالية على بقاع الأرض، فإن الشمس قد تغرب عن قوم لتشرق على قومٍ آخرين، وهكذا تتوالى في كل لحظة أَثناء دوران الأرض حول نفسها أمام الشمس، ليطلع مشرقٌ هنا، ويختفي مغربٌ هناك. فإذا كان الله قادراً على أن يحرّك الشروق والغروب في الكون عن قانونه الطبيعي، فإن من الطبيعي أن يوحي للناس بقدرته على ما هو أقلّ شأناً من ذلك، أو ما هو مماثلٌ لذلك، {فَلاَ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ*عَلَى أَن نُّبَدِّلَ خَيْراً مِّنْهُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ} فإن الذي خلقهم من العدم قادرٌ على أن يعيدهم إليه، ويخلق خلقاً جديداً يتميز عنهم بالإيمان والوعي والعمل الخيّر والانفتاح على عبوديته لله، ولن يستطيعوا أن يعطلوا إرادته، أو يسبقوه في تقديره.

إن المشكلة التي تواجه القلب الإنساني الذي ينحرف في تصوراته إلى غير المسار الطبيعي الذي يجب أن ينفتح عليه، هي أنه يستغرق في فكرةٍ واحدةٍ بعيداً عن الانطلاق إلى أفكار أخرى مماثلةٍ أو مقارنةٍ يستدل ببعضها على بعضٍ آخر، تمتد آفاقه إلى أبعد من الأفق الذي يطوف فيه عقله، ولذلك كانت التحديات القرآنية توجه الإنسان إلى التجوّل الفكري في رحاب الكون ليشاهد عظمة خلق الله، فينتقل منها إلى آفاق عظمته، ليؤمن بأن الله لا يعجزه شيءٌ في كل مواقع الخلق في كل مفرداته المتنوعة.

* * *

ذرهم يخوضوا ويلعبوا

{فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ} في ما اختاروه لأنفسهم من الخوض في الباطل ومن الاستغراق في اللعب، فلم تكن الحياة عندهم حالةً جدّيةً تنطلق لتحدّد للإنسان نظام حياته الذي يركز وجوده على قاعدةٍ ويقود مسيرته في خط الصراط المستقيم، بل كانت حالة لهوٍ ولعبٍ وعبثٍ وخوضٍ في وحول الباطل الذي لا يخدم أيّ شيء في واقع الحياة وحركتها، فلا تتوقف عندهم لتتجمد ولتعتبر أن دعوتك قد وصلت إلى طريق مسدود، لأنهم لا يمثّلون أوّل الخلق وآخره، فهناك خلقٌ كثيرٌ آمنوا قبلهم، كما أن هناك خلقاً كثيراً سيؤمنون من بعدهم. فتابع مسيرتك واتركهم لتدبير ربك في ما يدبّره من شوؤنهم {حَتَّى يُلاقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ} وهو يوم القيامة الذي كانوا ينكرونه، ليواجهوا الحقيقة الماثلة أمام أعينهم في ما يشبه الصدمة أو المفاجأة، {يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأَجْدَاثِ} وهي القبور، {سِرَاعاً} يحثّون الخطى إلى لقاء الله في موعد الحساب {كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ} وذلك عندما كانوا في الدنيا يسرعون إلى الأنصاب وهي الأصنام التي كانوا يعبدونها. وقد أطلق ذلك على سبيل التهكم والاستهزاء في سرعة سيرهم إلى الموقف الصعب الذي ينتظرهم. ولكن هناك فرقاً بين هذا الموقف وذلك الموقف.

{خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ} لأنهم لا يملكون أن يفتحوا عيونهم على مشاهد العذاب التي تنتظر المجرمين في الآخرة. ولذلك فإن أبصارهم تحدّق في الأرض تحديقةً ذليلةً متعبةً خاشعةً، {ذَلِكَ الْيَوْمُ الَّذِي كَانُواْ يُوعَدُونَ} وكانوا يشكّون فيه وينكرونه ويستعجلونه استعجال سخريةٍ واستهزاء.

ـــــــــــــــــــــ

(1) مجمع البيان، ج :10، ص:536.